Identité et terminologie
Dans cette section, vous découvrirez la complexité de l’identité et de la terminologie en ce qui concerne les peuples autochtones du Canada.
Introduction
Au Canada, les peuples autochtones sont définis par deux systèmes : l’un fondé sur les liens de parenté et la culture et l’autre basé sur la loi fédérale et la législation appliquées par le gouvernement. Les termes et l’identité des Premières Nations, des Métis et des Inuits peuvent être complexes. Selon Pam Palmeter, avocate et militante autochtone, « l’identité autochtone est tellement liée à la culture, à la langue, au territoire, à la famille, à la communauté et à l’histoire que la privation de l’un de ces facteurs peut avoir des effets traumatisants sur l’identité et l’image de soi d’un individu. »1
Les termes définis par le gouvernement existent pour contrôler les terres, les ressources et les droits. Palmeter explique que la terminologie intégrée dans la Loi sur les Indiens de 1985 « réduisait les obligations financières du gouvernement envers les peuples autochtones, et leurs méthodes étaient loin d’être bienveillantes. De la loi sur le scalping à celle de la stérilisation forcée, en passant par les pensionnats et les dispositions de la Loi sur les Indiens relatives à l’inscription, les méthodes choisies pour atteindre ces objectifs politiques ont davantage mis l’accent sur l’élimination des Indiens que sur leur assimilation. »2 Bien que le terme Indien ne soit plus utilisé dans la conversation générale, il est ancré dans la terminologie juridique de la Loi sur les Indiens et demeure donc le terme juridique pour désigner les peuples autochtones.
Reconnaissance juridique
Palmeter explique l’importance de la représentation juridique des peuples
autochtones : « En l’espace de cinq cents ans environ, les politiques qui définissent et contrôlent les peuples autochtones ont quasiment réussi à nous faire disparaître physiquement, culturellement et juridiquement. »3 Par exemple, le gouvernement a décidé, par l’application de la Loi sur les Indiens, que toute femme indienne qui épouserait un homme non indien ne serait plus considérée comme Indienne, même si ses liens de parenté et sa culture étaient ancrés dans son identité autochtone. Même si une Indienne épousait un Métis, son statut d’Indien tel que défini par le gouvernement fédéral était révoqué. Mary Two-Axe Earley : Je suis redevenue Indienne (hyperlien vers la bande-annonce de l’ONF) raconte l’histoire de son combat de 30 ans avec le gouvernement fédéral pour que les femmes soient reconnues comme des égales dans la Loi sur les Indiens. Au fil des ans, ces politiques ont évolué en raison des pressions exercées, mais les complexités demeurent. Aujourd’hui encore, il existe des conflits quant à la reconnaissance légale par le gouvernement fédéral des Indiens inscrits, des Indiens non inscrits et des Métis.
Jusqu’à la colonisation, les identités autochtones n’encourageaient pas les divisions. Cela a changé lorsque les conceptions européennes de la race ont séparé les peuples autochtones des Européens et créé des divisions internes au sein des groupes autochtones. Ces actions étaient délibérées et, selon Palmeter, ont été entreprises
« pour limiter le nombre d’Indiens inscrits afin d’assurer leur extinction au fil du temps et ont évolué en dehors du champ d’application de la législation, par le biais de politiques internes créées par l’AANC [Affaires autochtones et du Nord Canada]. Bien que la Cour Suprême du Canada (CSC) ait déclaré que les Inuits étaient des « Indiens » aux fins… de la Loi constitutionnelle de 1867… le Canada a modifié la Loi sur les Indiens pour les exclure spécifiquement de l’inscription… De même, les Métis qui ont accepté un certificat sont également exclus de l’enregistrement au registre des Indiens.4
Développement de l’identité
La Première Nation de Saddle Lake affirme qu’il est important que les peuples autochtones développent leur identité en dehors des paramètres de la Loi sur les Indiens. « Nous développons constamment notre identité, de la naissance à la fin de notre vie. Nous la construisons sur la base de nos relations avec nos parents, nos amis, notre communauté, la géographie, la langue et d’autres facteurs sociaux. Lorsqu’un enfant ressent un sentiment d’appartenance à sa famille, à sa communauté et à ses pairs, il est plus à même de faire face à l’adversité. Avant le contact avec les Européens, les Premières Nations avaient leur propre histoire et leurs propres méthodes pour déterminer leur identité. Nous avions des systèmes matriarcaux, patriarcaux, claniques et de parenté. Avant l’arrivée des Européens en Amérique du Nord, les communautés ou nations des Premières Nations étaient souveraines, autrement dit, nous étions autonomes. »5 Au cours de ces dernières années, les peuples autochtones du Canada ont revendiqué leur droit de revenir aux principes d’autonomie qui sont au cœur de leur identité.
Changement des termes
Les termes qui désignent les peuples autochtones, comme Indien inscrit, Indien non inscrit et Indien, ont été créés par les colons et le gouvernement fédéral. Bien qu’ils aient évolué tout au long de l’histoire du Canada, ils continuent de contribuer au sentiment ou à la perte d’identité. La Loi sur les Indiens définissait les “Indiens” comme des “non-personnes aux yeux de la loi” lorsqu’elle a été promulguée, ce qui a contribué à ouvrir la voie au racisme au Canada. Le terme ” Indien ” est dépassé et ne devrait pas être utilisé. Des efforts devraient être déployés pour éduquer et éradiquer l’utilisation de ce type de mots dans les conversations quotidiennes, les étiquettes, les noms d’équipes et les descriptions de terres.
Les responsables de l’éducation peuvent adopter des politiques pour s’assurer que des noms désobligeants ne soient pas utilisés dans les couloirs, sur les murs et dans les communautés scolaires. De même, il est important de commencer à remettre en question les noms de lieux qui peuvent célébrer la tentative de génocide des peuples autochtones. Certaines écoles de l’Alberta ont renommé et sont en cours de renommer des écoles, des lieux, des noms d’équipes et des logos dans un geste de réconciliation.
L’Université de la Colombie-Britannique affirme que “les négociations sur l’identité produisent des catégories qui peuvent exclure autant qu’inclure des groupes particuliers de personnes. Ces catégories créent des généralisations et des stéréotypes acceptés comme normaux par les étrangers et peuvent également être intériorisés par les membres du groupe en question. “6
Il est important d’être conscient de l’évolution des termes qui décrivent les Autochtones Les Autochtones ont toujours eu leur propre langage et leurs propres mots pour se décrire et décrire d’autres groupes ou peuples autochtones . En se réappropriant de plus en plus leur identité, les peuples autochtones se réapproprient également la terminologie traditionnelle. Il est important de respecter les changements de terminologie. Pour mieux comprendre comment les termes peuvent changer pour les peuples autochtones, veuillez regarder la vidéo d’Audrey Weasel Traveller dans la ressource numérique Walking Together. Bien que le terme Autochtone soit un terme collectif commun englobant les Premières Nations, les Métis et les Inuits, il est important de reconnaître la diversité de ces 3 groupes autochtones.
Il est parfois difficile de rester à jour avec les termes qui décrivent les peuples autochtones, car ils continuent d’évoluer. Pourtant, les nations ont toujours eu leur propre langue et leurs propres mots pour se décrire et décrire les autres nations. Alors que les peuples autochtones se réapproprient de plus en plus leur identité, ils revendiquent également la terminologie traditionnelle. Les leadeurs doivent respecter les modifications terminologiques. Afin de mieux comprendre le changement des termes pour désigner les peuples autochtones, veuillez regarder la vidéo d’Audrey Weasel Traveller dans la ressource numérique Walking Together.
De nombreueses nations distinctes
Il existe de nombreuses Premières Nations distinctes dans les régions de l’Alberta visées par un traité : Niitsitapi, ” le vrai peuple ” (Nation des Pieds-Noirs) ; Ahpikuni (Peigan) ; Ahpikuni du Sud (Pieds-Noirs du Montana) ; Ahkainah (Gens du Sang) ; Siksika (Pieds-Noirs) ; Iyiniwok ou Ininiwok, qui signifie ” le peuple “, ou Nehiyawak, “les locuteurs de la langue crie ” (Cris) ; Dene, Denesuline ; Itsa Ĩyãħé, “Le peuple pur” (Stoney Nakoda) ; Anishnabe Anishnabe “l’esprit qui est descendu d’en haut'” (Saulteaux, Ojibway) et Kanien’kéha (Mohawk) “Peuple du silex” (Bande Michel). Ces Premières Nations ont des liens ancestraux distincts avec le territoire local et sont ou ont été représentées au sein de traités et de réserves des Premières Nations. Chaque Première Nation est distincte et, au sein des nations, il existe de nombreuses réserves des Premières Nations qui sont associées et représentées dans les traités 4, 6, 7 ou 10.
Les réserves ont été créées pour maintenir les Premières Nations séparées et isolées les unes des autres afin que le gouvernement colonial puisse revendiquer et contrôler les terres des Premières Nations. Comme les colons exigeaient de plus en plus les terres les plus productives, les Premières Nations ont été forcées de vivre dans des réserves afin de pouvoir les contrôler. Il y a 140 réserves des Premières Nations en Alberta, avec des histoires et des réalités contemporaines uniques, alors que certains groupes des Premières Nations, comme la Bande Michel et les Papashcase, ont été cruellement, trompeusement et de force privés de leurs droits. Les Premières Nations de l’Alberta ne résident pas toutes dans des réserves. De nombreuses Premières Nations s’installent hors réserve. Pour en savoir plus sur l’identité des Premières Nations dans ce qui est maintenant connu comme l’Alberta, établissez des relations avec les réserves locales des Premières Nations et leurs écoles, ainsi qu’avec les organisations autochtones.
Les Métis
Les Métis sont un peuple et une nation autochtones distincts et forts dont le territoire comprend une grande partie de l’actuel Ouest canadien et des sections septentrionales des États-Unis. Les Métis célèbrent des liens de parenté, des traditions, des langues, une culture, une politique, une gouvernance et une histoire distinctes. Les Métis sont distincts des Premières Nations et sont appelés les Otipemisiwak (peuple libre).
L’Institut Rupertsland, affilié à la Nation métisse de l’Alberta (NMA), définit les Métis comme suit :
ayant des origines dans la langue française, se traduisant en anglais par “mixte”. Au cours de l’ethnogenèse de la nation métisse, le terme Métis était utilisé pour décrire les enfants des peuples des Premières Nations et des colons euro-canadiens. Les générations qui ont mené le développement de la nation métisse ont récupéré le terme comme nom pour elles-mêmes. Aujourd’hui, le terme Métis désigne correctement ceux qui s’identifient comme Métis, qui sont distincts des autres peuples autochtones, qui sont d’ascendance historique de la Nation métisse et qui sont acceptés par la Nation métisse. 7
L’Institut Rupertsland déclare :
Les Métis sont un peuple autochtone fort qui célèbre des liens de parenté, des traditions, des langues, une culture, une politique, une gouvernance et une histoire distinctes. Les Métis forment un collectif de communautés ayant un sens commun de leur origine et de leur destinée et dont les réseaux de parenté s’étendent sur une pays natal historique.1 Ils partagent un nationalisme métis commun qui se distingue des autres identités locales. L’histoire des Métis commence par une ethnogenèse d’où l’émergence d’un peuple et d’une nation ayant une ethnicité distincte. L’ethnicité métisse a des liens historiques et ancestraux avec les Premières Nations et les relations européennes. Les unions entre ces deux communautés ont formé les premières racines de la nation métisse. Au fur et à mesure que les communautés de Métis ont développé des façons uniques d’être, de faire et de savoir pour elles-mêmes, elles se sont réunies pour former la Nation métisse. 8
« À l’époque de la traite des fourrures, bien avant que le Canada ne devienne un pays en 1867, le peuple métis a créé une culture, une langue et une identité uniques. Des connaissances spécialisées permettaient d’acquérir les compétences nécessaires à la survie dans une nature sauvage impitoyable. »8 Les Métis se sont battus avec acharnement pour obtenir des terres et des droits, mais le gouvernement de l’époque les a violemment repoussés. Plus tard, le certificat a été introduit pour gérer les droits fonciers des Métis, mais les pionniers et le gouvernement ont mis en place un processus frauduleux et malveillant. Aujourd’hui, de nombreux Métis vivent en Alberta; certains résident dans l’un des huit établissements métis, uniquement présents en Alberta. Pour en savoir plus, entrez en contact avec des Métis, les associations locales des Métis, la Métis Nation of Alberta, le Rupertsland Institute et consultez les ressources énumérées ci-dessous.
Les Inuits
ESQUIMAUX ET PROJET NOMS DE FAMILLE
Les Inuits avaient traditionnellement un nom qui était donné à la naissance pour honorer et reconnaître un être cher dans la famille ou la communauté. Malheureusement, ces noms traditionnels étaient souvent mal prononcés ou mal orthographiés dans les systèmes d’écriture introduits par les missionnaires. L’identification et le suivi du soutien aux Inuits sont alors devenus un défi bureaucratique pour le gouvernement, les missionnaires et les services de santé. L’absence de noms de famille a également créé des difficultés pour le recensement et l’enregistrement des statistiques vitales, comme les naissances, les décès et les mariages.
Ce n’est qu’au début des années 1940 que les disques numérotés d’identification des Esquimaux ont été introduits auprès des Inuits et distribués par la Gendarmerie royale du Canada. Ce système de disques était basé sur le système de numérotation militaire et distribué à des fins par exemple, de suivi de la chasse, du piégeage, de l’éducation, de l’hospitalisation et des délits.
Le système de disques a été abandonné dans les années 1970, lorsque le projet a été lancé dans le but de persuader les adultes inuits de renoncer à l’utilisation d’un nom singulier traditionnel et d’adopter un nom de famille. Pour faciliter ce processus, Abe Okpik, un Inuk et employé du gouvernement, s’est rendu dans chaque colonie de l’Arctique pour rencontrer les personnes et les familles et enregistrer les noms de famille choisis. Ce processus aboutissait souvent par un nom patronymique que le chef de famille choisissait pour lui-même. Par conséquent, certains frères et sœurs se retrouvaient avec des noms de famille différents, ce qui rendait encore difficile le traçage de la généalogie familiale.
Les Inuvialuit (le vrai peuple), ou Inuits de la région de l’Arctique de l’Ouest canadien, sont souvent incompris et rarement mentionnés en Alberta. Ils sont distincts des autres peuples autochtones. Leur présence en Alberta est significative, car beaucoup y ont venus pour être soignés contre la tuberculose au Charles Camsell Indian Hospital d’Edmonton.
Inuit Tapiriit Kanatami (ITK) est une organisation nationale qui protège et fait avancer les droits et les intérêts des Inuits au Canada. ITK déclare : « Nous vivons sur notre territoire depuis des temps immémoriaux. Nos communautés sont parmi les plus résilientes sur le plan culturel en Amérique du Nord. Environ 60 pour cent des Inuits déclarent être capables de soutenir une conversation en inuktitut (la langue inuite), et notre peuple chasse le phoque, le narval et le caribou pour nourrir nos familles et nos communautés. »9 Pour en savoir plus, entrez en contact avec des organisations inuites et consultez les ressources énumérées ci-dessous.
Noms de famille traditionnels
Afin de faire avancer ce dialogue, il est important de reconnaître que de nombreuses familles ont perdu leur nom autochtone d’origine, ce qui a davantage contribué à la perte de la perception de soi inhérente aux peuples autochtones. Des politiques telles que le « Projet Noms de famille » et le « Système de numéros de disque » ont tenté d’effacer les noms, les liens de parenté et les croyances spirituelles des Inuits qui se transmettaient traditionnellement de génération en génération à la naissance.
Les noms autochtones sont porteurs d’histoires, de lignées et de forces qui contribuent à nourrir un fort sentiment identitaire. Selon Valérie Alia, « Les noms sont les pierres angulaires des cultures. Ils identifient les individus, représentent la vie, expriment et incarnent le pouvoir. Lorsque le pouvoir est inégal et que les peuples sont colonisés d’une façon ou d’une autre, l’attribution des noms est manipulée de l’extérieur. Dans le Nord canadien, l’exemple le plus flagrant de cette manipulation est la longue histoire d’ingérence d’étrangers dans la façon dont les Inuits s’attribuent un nom et nomment leur terre. »10 Les Inuits ne sont pas les seuls à avoir dû renoncer à leur nom d’origine : dans les pensionnats, les enfants étaient souvent désignés par des numéros, des noms leur étaient attribués de force et les prénoms de famille d’origine étaient souvent supprimés.
L’attribution de noms continue à faire partie intégrante du mode de vie de nombreux peuples autochtones et des Premières Nations. Les cérémonies d’attribution de noms sont pratiquées par de nombreuses personnes et souvent, une personne aura son nom spirituel ainsi qu’un autre nom qu’elle pourra utiliser au quotidien. Certains autochtones récupèrent leurs noms d’origine ou donnent à leurs enfants des noms dans leur langue d’origine. Il est important d’enseigner l’acceptation des noms autochtones en classe et dans le cadre social afin que les élèves qui utilisent leurs noms autochtones se sentent acceptés. Le racisme fondé sur le nom continue de se produire dans les contextes contemporains.
Renommer
Il est important d’envisager de renommer ou de nommer des lieux pour refléter la réconciliation. Certaines écoles ont entrepris de changer le nom de leur établissement, de leur équipe et de leur mascotte. Le Conseil Scolaire de Calgary (CBE) a entrepris de changer le nom de l’école Langevin, car Langevin est considéré comme l’un des architectes du système des pensionnats indiens. Les étudiants ont plaidé pendant plus de quatre ans pour faire changer le nom, mais le processus n’a pas commencé avant que la connaissance générale des sites de fosses communes soit exposée dans les anciens pensionnats.
En 2017, la ville de Calgary a changé le nom d’un pont du centre-ville de Langevin à Reconciliation Bridge. Plus récemment, des élèves et des défenseurs demandent instamment à la CBE de renommer le Sir. John A McDonald Junior High School comme une action de réconciliation. 11 Des actions similaires ont lieu dans des écoles d’Edmonton pour des raisons similaires, y compris une école nommée d’après un ancien maire qui était un partisan du Klu Klux Klan. 12
Alors que certains prétendent que le changement de nom est considéré comme une
“culture d’annulation”, d’autres s’accordent à dire qu’il s’agit d’une “culture de responsabilité”, une action nécessaire pour reconnaître la vérité de l’histoire canadienne, ce qui contribuera à façonner un avenir plus positif pour les Autochtones et les non-Autochtones. Certains directeurs d’école prennent l’initiative de nommer de nouveaux bâtiments en mémoire ou en l’honneur de leadeurs autochtones locaux du passé et du présent. Les écoles catholiques de Fort McMurray ont récemment nommé leur nouvelle école Elsie Yanik Catholic School. Elsi Yanik était une aînée métisse bien connue et respectée qui “incarnait la bonté, la gratitude, la compassion, la justice et la sagesse.” 13 Le district scolaire Wildrose a donné à une nouvelle école le nom de Charlotte Small, une femme métisse historique Les écoles publiques d’Edmonton ont récemment donné à une école le nom de l’artiste Alex Janvier, et le conseil scolaire de Calgary a donné à une école le nom de l’artiste Joane Cardinal-Schubert.
Il est également important de prêter attention aux logos et aux noms des équipes scolaires afin de s’assurer qu’ils soient appropriés et qu’ils ne perpétuent pas le racisme et le génocide. L’école secondaire Western Canada à Calgary a entrepris de changer le nom et le logo de son équipe qui est passée de Redmen à Redhawks.14 Bien que le processus ait pris du temps, il était nécessaire de s’assurer que les voix de la communauté, passée et présente, autochtone et non autochtone (conseil consultatif des aînés du CBE, anciens élèves, étudiants, personnel, parents, conseil d’administration) fissiez partie du processus de consultation.15 Ce processus a conduit à la reconnaissance des préjudices subis par les peuples indigènes et à la prise de mesures dans le cadre de la réconciliation.
Relations significatives
Naviguer à travers les termes en relation avec “comment je les appelle / vous appelle ” n’est qu’une petite étape dans la compréhension et la valorisation de “qui est une personne”. L’acronyme PNMI est souvent utilisé dans le système éducatif pour décrire les Premières Nations, les Métis et les Inuits, mais il est important de faire l’effort de dire la terminologie complète ou exacte plutôt que d’étiqueter un élève ou une initiative comme un acronyme. Lorsque les leadeurs établissent des relations significatives avec des groupes, des communautés ou des individus des Premières Nations, des Métis et des Inuits, ils commencent à reconnaître, à comprendre et à apprécier la façon de désigner ou de décrire respectueusement les personnes avec lesquelles ils établissent une relation. Apprendre à se connaître par le prénom renforce les relations et les liens entre les personnes. Les dirigeants peuvent commencer le processus relationnel en connaissant au moins les noms des nations qui les entourent. Les dirigeants peuvent commencer à connaître l’identité des personnes qui les entourent, par exemple, qui sont les chefs ou les dirigeants locaux, ou s’il y avait un pensionnat ou un externat dans la région. Les leaders peuvent se demander s’il existe des centres ou des activités culturelles des Premières Nations, des Métis ou des Inuits auxquelles ils pourraient participer. Montrez votre intérêt à vous familiariser avec les peuples autochtones les plus proches de vous.
Bob Joseph propose 7 conseils pour entretenir des relations avec les peuples autochtones que vous devriez prendre en considération;
- Être digne de confiance
- Être transparent
- Être respectueux
- S’investir
- S’impliquer
- Être patient
- Choisir son équipe avec soin 16
Afin de mieux comprendre les différents termes et conversations identitaires sur les peuples autochtones, consultez les ressources énumérées ci-dessous.
Réflexion
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Comment les dirigeants des écoles et des systèmes scolaires peuvent-ils aider les élèves, le personnel et la communauté à aborder et à éliminer les stéréotypes et les étiquettes négatives qui sont apposés sur les peuples autochtones afin de faire progresser la réconciliation et les possibilités d’établir des relations respectueuses ?
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Comment l’identité légiférée affecte-t-elle les peuples autochtones?
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Quelles mesures les dirigeants peuvent-ils prendre pour créer les conditions permettant aux élèves autochtones, à leurs familles et au personnel de mieux comprendre et d’être fiers de leur identité autochtone ?
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Une chose que je peux faire dans ma juridiction/école pour aider à mener à bien le travail de réconciliation est …….
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En quoi la relation entre les noms et l’identité est-elle importante et comment pouvez-vous contribuer à renforcer la valeur des noms ?
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Comment vous y prendriez-vous pour nommer ou renommer un lieu de votre juridiction scolaire ou de votre école avec un nom autochtone ?
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The purpose of the School Naming Committee (the “Committee”) is to assist the Board of Trustees in the naming of a school.
Footnotes
| 1 | Palmater, Pamela. “Genocide, Indian Policy, and Legislated Elimination of Indians in Canada.” Aboriginal Policy Studies. Vol. 3, no. 3, 2014: 27–54. https://journals.library.ualberta.ca/aps/index.php/aps/article/view/22225/pdf_22. |
| 2 | Neu, D. and Therrien, R. Accounting for Genocide: Canada’s Bureaucratic Assault on Aboriginal People (Halifax: Fernwood Publishing, 2004); Palmeter, Pamela. “Stretched Beyond Human Limits: Death by Poverty in First Nations.” Canadian Review of Social Policy No. 65–66, 2011: 112–27. https://crsp.journals.yorku.ca/index.php/crsp/article/view/35220 |
| 3 | Palmater, Pamela. “Genocide, Indian Policy, and Legislated Elimination of Indians in Canada.” Aboriginal Policy Studies. Vol. 3, no. 3, 2014: 27–54. https://journals.library.ualberta.ca/aps/index.php/aps/article/view/22225/pdf_22. |
| 4 | Ibid. |
| 5 | Saddle Lake Cree Nation. “Reclaiming Our Identity Band Membership, Citizenship and the Inherent Right National Centre for First Nations Governance.” http://www.saddlelakecreenation.ca/assets/reclaimingouridentity_paper.pdf |
| 6 | University of British Columbia. Indigenous Foundations. Website. https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/identity/. |
| 7 | Admin. “Empowering Educators.” Rupertsland Institute, Métis Culture and Traditions. p. xi Retrieved from https://www.rupertsland.org/wp-content/uploads/2022/03/Metis-Culture-and-Traditions-Foundational-Knowledge-Themes-01.25.22.pdf |
| 8 | Admin. “Empowering Educators.” Rupertsland Institute, https://www.rupertsland.org/teaching-learning/empowering-educators/. |
| 9 | Inuit Tapiriit Kanatami. “About Canadian Inuit.” Web Page. https://www.itk.ca/about-canadian-inuit/ |
| 10 | Alia, V. Names, Numbers, and Northern Policy: Inuit, Project Surname, and the Politics of Identity. (Halifax: Fernwood Publishing, 1994). |
| 11 | Calgary Herald. Calls renewed to change the name of Sir John A. Macdonald junior high school. Retrieved from https://epaper.calgaryherald.com/article/281672553451510 |
| 12 | https://www.iheartradio.ca/newstalk-1010/instagram/edmonton-public-schools-to-consider-renaming-prince-charles-school-creating-renaming-committee-1.16005213 |
| 13 | Fort McMurray Catholic Schools. About Us. Retrieved from https://elsieyanik.fmcschools.ca/about-us/ |
| 14 | Franklin, M. CTV. ‘Redmen’ no more – Calgary high school changes team name. 2014.https://calgary.ctvnews.ca/redmen-no-more-calgary-high-school-changes-team-name-1.1887456 |
| 15 | CBE. Governance Culture. https://calgary.ctvnews.ca/calgary-board-of-education-adopts-policy-on-changing-names-of-schools-1.5482728 |
| 16 | Joseph, Bob., 7 tips on building relationships with indigenous peoples. https://www.ictinc.ca/blog/7-tips-on-building-relationships-with-indigenous-peoples |