Lois et politiques
Dans cette section, vous explorerez certaines lois et politiques visant l’assimilation, la colonisation et le génocide des peuples autochtones au Canada.
Introduction
Depuis des temps immémoriaux, les peuples autochtones disposent de systèmes juridiques et de gouvernance complexes pour gérer leurs sociétés. Le droit autochtone fait référence aux systèmes distincts de coutumes et de traditions qui régissaient les sociétés autochtones. Ces systèmes variaient d’une nation à l’autre et géraient la vie politique, économique et sociale.1 Jusqu’à l’arrivée des Européens, et pendant quelques temps après ce premier contact, le droit et la gouvernance autochtones ont contribué à l’épanouissement des sociétés autochtones qui coexistaient les unes avec les autres et avec toute la Création. Cependant, le gouvernement du Canada a interdit les systèmes de gouvernance autochtones en imposant aux nations autochtones des politiques telles que la Loi sur les Indiens.
Génocide
La Couronne britannique et, plus tard, le gouvernement du Canada ont créé des politiques et des lois qui ont opprimé les peuples autochtones. Pamela Palmeter affirme que « les premières politiques indiennes visaient à faire disparaître les Indiens – objectif qui n’a pas changé depuis des centaines d’années. »2 Ces politiques visaient l’assimilation, la colonisation et le génocide. L’assimilation est le processus d’absorption d’un groupe culturel dans un autre. Ce concept est étroitement lié à la colonisation, processus consistant à s’installer parmi les populations autochtones d’une région et à établir un contrôle sur celles-ci. Le génocide est défini par les Nations Unies comme étant « l’un des actes ci-après, commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel :
o Meurtre de membres du groupe ;
o Atteintes graves à l’intégrité physique ou mentale de membres du groupe ;
o Soumission intentionnelle du groupe à des conditions d’existence devant entraîner sa destruction physique totale ou partielle ;
o Mesures visant à entraver les naissances au sein du groupe ;
o Transfert forcé d’enfants du groupe à un autre groupe. »3
Colonisation
Les politiques étrangères conçues pour contrôler et définir les sociétés autochtones ont failli les anéantir physiquement, juridiquement et culturellement en l’espace de 500 ans.4 « Pour les peuples des Premières Nations, la colonisation n’est pas seulement un héritage du passé, elle continue de se manifester chaque jour dans la société contemporaine. Les fondements euro centriques de la colonisation sont solidement ancrés dans les cadres politiques, sociaux, économiques, éducatifs et spirituels qui continuent de marginaliser et d’empiéter sur les connaissances, les systèmes de croyances et le mode de vie des Premières Nations. »5
Injustice
L’injustice envers les peuples autochtones de ce territoire a commencé bien avant que le Canada ne devienne une nation, et elle continue encore aujourd’hui. Les lois et les politiques visant l’assimilation, la colonisation et le génocide comprennent la doctrine de la découverte, la doctrine de terra nullius et l’Acte pour encourager la civilisation graduelle (1857) qui deviendra plus tard la Loi sur les Indiens et l’émancipation des peuples autochtones (1869). La doctrine de la découverte est issue d’une série de bulles papales (décrets du pape) datant des années 1400 et se fondait sur la supériorité raciale. Elle a été utilisée pour justifier l’appropriation des terres par les explorateurs européens en ignorant de façon paternaliste les droits inhérents des peuples autochtones.6 Les explorateurs européens considéraient les peuples autochtones comme non humains parce qu’ils n’étaient pas chrétiens. Les Européens ont donc déclaré que le territoire était une terra nullius, ou « territoire sans maître ».7 Alors que les Européens ont utilisé le concept de terra nullius pour revendiquer le territoire aujourd’hui connu comme le Canada, la Cour Suprême du Canada a statué en 2014 que la doctrine de terra nullius n’a jamais été appliquée au Canada puisque la Proclamation royale de 1763 avait reconnu le titre des Autochtones sur la terre.8 Les peuples autochtones ont toujours occupé le territoire, même si la gouvernance autochtone était considérée comme inférieure par les nouveaux arrivants européens.
La Loi sur la civilisation graduelle visait à assimiler les Indiens à la société canadienne établie par les pionniers en encourageant l’émancipation; les Autochtones ne seraient donc plus considérés comme des « Indiens » aux yeux de la Couronne. L’objectif ultime de l’émancipation (perte des droits liés au statut d’Indien) était d’encourager l’assimilation des peuples autochtones à la culture canadienne. Lorsque les peuples des Premières Nations étaient dépouillés de leurs droits statutaires, cela réduisait les obligations juridiques et financières que le gouvernement avait acceptées lorsqu’il avait signé des traités avec les Premières Nations souveraines. Des politiques ont été établies pour contraindre et encourager l’émancipation. Le gouvernement colonial pensait que de nombreux “Indiens” choisiraient de renoncer à leur statut d’Indien et auraient le privilège de devenir des sujets britanniques, d’embrasser les droits de la citoyenneté coloniale, d’être considérés comme une personne, de devenir “civilisés” et de ne pas être contrôlés en vertu de la Loi sur les Indiens, mais les Premières Nations ne considéraient pas cela comme un privilège.9 En tant qu'”Indien”, vous pouviez être émancipé de force si vous serviez dans les forces armées canadiennes, si vous faisiez des études universitaires ou si vous quittiez votre réserve pendant de longues périodes (par exemple, pour travailler). De plus, si une femme ” indienne ” épousait un homme non indien ou si son mari ” indien ” mourait ou l’abandonnait, elle perdait son statut d’Indien légalement reconnu.
La discrimination sexuelle dans la Loi sur les Indiens a déchiré les systèmes de parenté, laissant des générations de femmes et leurs descendants déconnectés de leurs droits inhérents originaux en tant que Premières Nations. Les femmes et leurs enfants ont été intentionnellement ciblés pour assurer un programme à long terme d’assimilation et d’effacement des “Indiens” afin d’assurer le contrôle des “Indiens” et l’acquisition de leurs terres, de leurs ressources et la réduction des obligations financières promises par les traités.
Politiques paternalistes
L’Acte de l’Amérique du Nord Britannique (1867) (AANB) a établi le Dominion du Canada. Sans consulter les peuples autochtones, l’AANB a donné au ministère des Affaires indiennes le pouvoir d’élaborer des politiques nationales paternalistes qui ont eu un impact sur les peuples autochtones.10 L’AANB a donné au Parlement du Canada l’autorité sur les « Indiens et les terres réservées aux Indiens ».11 Ce n’était que la première d’une longue série de lois et de politiques visant à assimiler de force les peuples autochtones. Parmi les lois et les politiques qui ont suivi, citons la Loi sur les Indiens (1876), le système de laissez-passer, les pensionnats, le certificat des Métis, le Projet Noms de famille, le système de numéros de disque des Inuits, la stérilisation forcée, la discrimination systémique, la protection de l’enfance, la rafle des années 60 et la délocalisation forcée (voir ci-dessous). Cette introduction n’examine pas en profondeur les exemples énumérés ci-dessus; veuillez explorer les ressources fournies ci-dessous pour obtenir des informations plus détaillées.
Délocalisation forcée
La délocalisation forcée d’une population d’un endroit à un autre au moyen de politiques était une tactique communément utilisée pour contrôler le territoire et coloniser les peuples autochtones. Il existe de nombreux exemples de délocalisation forcée à travers le pays, les réserves étant l’exemple le plus connu. La bande Papaschase et la bande Michel, qui vivaient sur le territoire de l’actuelle Alberta, ont toutes deux été soumises à des politiques menant à une délocalisation forcée de leurs terres ainsi qu’à la perte de leur statut d’Indien.
Après que les Papaschases aient adhéré au Traité 6 en 1877, ils se sont installés sur les terres de réserve situées au sud de l’actuelle Edmonton. En 1886, de nombreux membres se sont laissés tenter par le certificat métis en raison des conditions de vie difficiles, notamment la famine, auxquelles ils étaient confrontés dans la réserve. En acceptant le certificat, les membres de la bande perdaient leur statut et ne pouvaient plus vivre dans la réserve. Des représentants du gouvernement ont persuadé d’autres membres de se délocaliser dans la réserve de la Nation crie d’Enoch ou dans d’autres réserves. Grâce à des manœuvres extrajudiciaires de l’ancien ministre de l’Intérieur Frank Oliver, trois membres des Papaschases ont été contraints de céder leurs terres, et la totalité de la réserve des Papaschases a finalement été vendue à des tiers à des prix réduits.12 Frank Oliver a tiré d’immenses profits de tactiques trompeuses et agressives pour sa propre prospérité économique et pour obtenir le contrôle des terres.
La bande Michel vivait à l’origine sur le territoire situé au nord-ouest de l’actuelle ville d’Edmonton. Ses membres ont adhéré au Traité 6 en 1878. En 1880, une réserve de 64 kilomètres carrés a été établie sur la rivière Sturgeon. Au début des années 1900, le gouvernement fédéral a fait pression sur la bande Michel pour qu’elle cède certaines de ses terres en échange d’outils agricoles — ces outils faisaient partie de l’accord du Traité 6 que le gouvernement n’avait pas honoré. En 1911, la Couronne a cédé 41 acres de la réserve au nom de la bande Michel sans consulter ni indemniser ses membres — les terres ont été vendues à des pionniers européens. En 1927, dix membres de la bande Michel se sont émancipés, réduisant ainsi le nombre d’Indiens inscrits dans la bande. Dans les années 1940, de nombreux membres de la bande Michel ont subi des pressions de la part des représentants du gouvernement pour s’émanciper afin que leurs terres puissent être vendues à des anciens combattants de retour au pays. Certains ont choisi de s’émanciper afin d’obtenir les mêmes droits que leurs camarades non autochtones, droits refusés aux Indiens inscrits. Selon certains témoignages, en 1958, le ministère des Affaires indiennes a convaincu tous les membres de la bande Michel de s’émanciper en leur disant qu’ils seraient des modèles pour les Indiens inscrits à travers le Canada. En 1985, en vertu du projet de loi C-31 de la Loi sur les Indiens, plus de 750 membres de la bande Michel ont vu leur statut rétabli. La bande Michel continue de se battre pour ses droits fonciers et sa reconnaissance.13
Les Inuits ont également été soumis à une relocalisation forcée. Dans le but d’affirmer sa souveraineté sur l’Extrême-Arctique pendant la guerre froide des années 1950, le gouvernement du Canada a faussement relocalisé des familles du nord du Québec à Grise Fiord. On promettait faussement aux familles de meilleures conditions de vie et on leur assurait une faune abondante. La relocalisation forcée s’est avérée difficile pour les familles qui ont connu de mauvaises conditions de vie, l’épuisement de la faune et la faim, et qui ont été obligées de fouiller pour trouver de la nourriture sur une base militaire voisine.
Dans les années 1960, la colonie s’est développée et s’est établie avec la construction de maisons, de commerces et d’une école. Dans les années 1970 et 1980, de nombreux Inuits sont retournés dans leur communauté d’origine et d’autres ont choisi de rester, divisant ainsi les familles.
En 1994, la Commission royale sur les peuples autochtones a publié un rapport sur la relocalisation forcée qui comprenait des documents historiques et des témoignages de représentants du gouvernement. Le rapport conclut que les Inuits n’ont pas donné leur consentement libre et éclairé à la relocalisation et que le gouvernement fédéral leur doit des excuses officielles. En 1996, le gouvernement fédéral a créé un fonds en fiducie de 10 millions de dollars pour indemniser les familles touchées par la relocalisation. En 2010, le gouvernement du Canada a présenté des excuses officielles pour le traumatisme infligé aux Inuits.
Les Métis ont également été victimes de relocalisations et de déplacements forcés tout au long de l’histoire du Canada.
Le Dominion Land Survey de 1827 a divisé les prairies en homesteads. Ces parcelles de terre étaient séparées par des espaces destinés aux futures routes ou autres infrastructures. L’espace entre les parcelles était laissé aux travailleurs et c’est à l’intérieur de ces bandes de terre, appelées réserves routières, que les Métis restaient après avoir été dépossédés de leurs terres par le biais de l’expropriation et du déplacement forcé de leurs terres traditionnelles. 14 Lorsque les colons ont commencé à s’emparer des terres dans les prairies après la Rébellion du Nord-Ouest, de nombreux Métis se sont réfugiés dans les zones forestières ou les réserves routières. 15 Bien que la vie sur ces parcelles de terre ait été jugée illégale par le gouvernement, les Métis ont toujours maintenu leur souveraineté autochtone et leurs droits inhérents à ces terres. Les Métis sont devenus connus sous le nom de “Road Allowance people”, c’est-à-dire qu’ils ont été forcés de devenir des sans-abri sur leurs propres terres.
Les Métis ont continué à survivre et à prospérer malgré les délocalisations forcées, les déplacements, les dépossessions et les persécutions du gouvernement et des colons euro canadiens depuis les années 1800. Les Métis de l’Alberta vivent aujourd’hui dans toute la province et dans des établissements métis uniques à l’Alberta. Une façon d’en apprendre davantage sur la création des établissements métis et sur d’autres lois et politiques relatives aux Métis est d’accéder à Rupertsland Education et de s’y connecter.
Effets
Ces lois et politiques ont eu et continuent d’avoir des effets néfastes sur les peuples autochtones, que ce soit sur le plan mental, physique, spirituel ou émotionnel. Elles ont causé des traumatismes directs et intergénérationnels. Non seulement ces lois et ces politiques affectent les peuples autochtones, mais elles ont été normalisées dans l’imaginaire collectif de la société canadienne, ce qui contribue au maintien du racisme et des injustices envers ces peuples. « Le racisme a joué un rôle fondamental dans le développement et le maintien de l’État-nation canadien. La colonisation des terres et des peuples autochtones a été alimentée par des croyances et des idées racistes sur les valeurs de ces peuples, leurs formes de savoir et leurs façons d’être, ainsi que sur leurs coutumes et leurs pratiques. Ces croyances fondées sur la race ont servi à justifier les actes de discrimination raciale, notamment la violence, le génocide culturel, la ségrégation légale, l’appropriation des terres et l’oppression sociale et économique, promulgués par des politiques telles que l’Acte pour encourager la civilisation graduelle et la Loi sur les Indiens. Les politiques et les pratiques issues des idéologies impérialistes et coloniales ont été extrêmement destructrices pour la santé et le bien-être des peuples autochtones. Elles touchent à l’ensemble des déterminants sociaux de la santé, en ayant des répercussions sur l’accès à l’éducation, au logement, à la sécurité alimentaire, à l’emploi et aux soins de santé. Elles imprègnent également les institutions et les systèmes sociétaux qui ont un impact profond sur la vie et le bien-être des peuples autochtones, notamment les systèmes de protection de l’enfance et de justice pénale. »16
Le racisme anti-autochtone est ancré dans les systèmes et les mentalités de nombreux Canadiens. Les lois et les politiques visant à établir une supériorité sur les peuples autochtones et leurs terres ont aidé les colons à justifier l’accaparement des terres et le traitement inférieur de ces peuples.
Justice
La Loi sur les Indiens interdisait aux « Indiens » de former des groupes politiques ou de travailler avec des avocats pour contester les lois et les politiques qui leur étaient imposées. Lorsque des dirigeants tels que Louis Riel et le chef Poundmaker ont tenté de faire valoir les droits de leur peuple et de défendre la paix et la justice, ils ont été emprisonnés ou pendus. Pourtant, même si le gouvernement du Canada a tenté pendant des décennies de supprimer les droits inhérents des peuples autochtones, la lutte pour la justice n’a jamais cessé. Plus récemment en 2019, dans un acte de réconciliation, le gouvernement canadien a déclaré l’innocence du chef Poundmaker lors de la rébellion du Nord-Ouest.17 Pourtant, il reste encore beaucoup à faire pour que les peuples autochtones ressentent vraiment le désir de réconciliation. Il existe encore de nombreuses lois et politiques visant à rabaisser les peuples autochtones qui ont été modifiées et contestées tout au long de notre histoire. La Loi sur les Indiens a été modifiée à plusieurs reprises et les Premières Nations, les Métis, les Inuits et leurs alliés continuent de réclamer la justice, la paix et leurs droits inhérents. Parmi les exemples de cas spécifiques, citons le principe de Jordan, le rêve de Shannen, l’affaire McIvor, le projet de loi C-31, le projet de loi S-3, les affaires Daniels c. Canada (2016), R c. Powley (2003) et Manitoba Métis Federation c. Canada (2013).
Reconnaissance et prise de conscience
La reconnaissance et la prise de conscience des attitudes, des politiques et des lois projetées sur les peuples autochtones, victimes des idées de prospérité et de réussite d’autrui, doivent être mises en évidence dans nos paradigmes éducatifs à tous les niveaux. L’éducatrice Yatta Kanu affirme que « les programmes de formation des enseignants doivent aborder le colonialisme et le racisme, ainsi que les [connaissances autochtones] ». 18 Pamela Palmeter va plus loin lorsqu’elle déclare : « Des changements permanents et substantiels dans la législation et les politiques canadiennes sont nécessaires pour que le Canada puisse œuvrer à une véritable réconciliation (réparation et restitution) et que les peuples autochtones puissent aller de l’avant dans leur travail de guérison, en reconstruisant leurs familles, leurs communautés et leurs nations, et en “vivant une bonne vie” telle qu’ils l’ont eux-mêmes définie — le genre de liberté que tant de Canadiens prennent pour acquis. »19 Les attitudes négatives, les politiques et les lois visant à effacer l’identité des peuples autochtones ont contribué à notre résilience, et à mesure que nous avançons, nous continuerons de prospérer.
Pour en savoir plus sur ces lois et ces politiques, veuillez consulter le document élaboré par l’ATA, Pierres d’assise – Assimilation : concepts et politiques, ainsi que les ressources énumérées ci-dessous.
Réflexion
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Comment la compréhension de certaines lois et politiques adoptées par la Couronne et le gouvernement canadien aide-t-elle les Canadiens non autochtones à comprendre les réalités contemporaines auxquelles sont confrontés de nombreux peuples autochtones au Canada aujourd’hui ?
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En tant que leadeur du système, comment établissez-vous les structures et fournissez-vous les ressources nécessaires pour que le personnel, les élèves et la communauté de votre juridiction apprennent la vérité sur les lois et les politiques qui ont eu et continuent d’avoir un impact sur les peuples autochtones ?
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Quels sont certains des héritages actuels des lois et des politiques telles que la Loi sur les Indiens, la délocalisation et relocalisation forcées, le système de laissez-passer et les pensionnats qui ont un impact sur les élèves, leurs familles et leurs communautés ?
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Que peuvent faire les dirigeants pour réduire et éliminer l’impact de ces héritages sur les élèves, leurs familles et leurs communautés ?
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Comment ces lois et politiques ont-elles encore un impact sur l’éducation des peuples indigènes aujourd’hui ?
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Qu’est-ce qui pourrait faire le plus de différence pour l’avenir de cette situation ?
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Zachary Davis is a senior associate who specializes in Indigenous law. He’s giving a presentation called Métis Scrip: A Claim Against the Crown and stops by to talk more about it.
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Footnotes
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| 2 | Palmater, Pamela. “Genocide, Indian Policy, and Legislated Elimination of Indians in Canada.” Aboriginal Policy Studies. Vol. 3, no. 3, 2014: 28. Retrieved from https://journals.library.ualberta.ca/aps/index.php/aps/article/view/22225/pdf_22. |
| 3 | The United Nations Office on Genocide Prevention and the Responsibility to Protect. “Genocide.” https://www.un.org/en/genocideprevention/genocide.shtml. |
| 4 | Palmater, Pamela. “Genocide, Indian Policy, and Legislated Elimination of Indians in Canada.” Aboriginal Policy Studies. Vol. 3, no. 3, 2014: 28. Retrieved from https://journals.library.ualberta.ca/aps/index.php/aps/article/view/22225/pdf_22. |
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| 17 | Trudeau, J., Statement of Exoneration for Chief Poundmaker. 2019. https://pm.gc.ca/en/news/speeches/2019/05/23/statement-exoneration-chief-poundmaker |
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| 19 | 2 Palmater, Pamela. “Genocide, Indian Policy, and Legislated Elimination of Indians in Canada.” Aboriginal Policy Studies. Vol. 3, no. 3, 2014: 28. Retrieved from https://journals.library.ualberta.ca/aps/index.php/aps/article/view/22225/pdf_22.30 |