Apprentissage lié à la terre
Dans cette section, vous découvrirez l’importance de l’apprentissage lié à la terre valorisé par les peuples autochtones.
Introduction
Bien qu’il existe une grande diversité entre les Premières Nations, les Métis et les Inuits, ces peuples ont tous un lien profond et respectueux avec la terre. Selon le Dr Leroy Littlebear, « la terre est un don sacré du Créateur. La terre donne la vie telle une mère. L’aspect écologique des connaissances autochtones concerne la terre. La terre est une source d’identité pour les Autochtones. »1 L’aîné Bob Joseph explique que « les connaissances traditionnelles, les langues, les pratiques culturelles et les traditions orales créées au fil des millénaires sont toutes liées à la terre. »2 « Les langues autochtones sont liées à une vie harmonieuse avec les autres et avec la terre. »3 L’apprentissage tiré de la terre est lié à l’apprentissage du monde naturel, dont la survie dépend. La compréhension culturelle indigène du monde naturel est ancrée dans la langue et les histoires liées à la terre, à l’eau, à l’air et au feu.
Le lien avec la terre
Les valeurs de réciprocité, de respect, d’équilibre et de lien à la spiritualité sont au cœur de l’apprentissage lié à la terre. Les histoires et les récits autochtones sont ancrés dans la terre. Les occasions d’apprentissage pratique abondent lors des expériences d’apprentissage en lien avec la terre auxquelles les leadeurs peuvent participer. Il existe de nombreuses utilisations traditionnelles des terres, des sites sacrés et des sites d’importance culturelle en Alberta. Il est donc important de travailler en étroite collaboration avec les peuples autochtones de la région lorsqu’on participe à des occasions d’apprentissage en lien avec la terre. Cela permettra de s’assurer que les expériences sont respectueuses, authentiques et significatives. L’apprentissage lié à la terre devient de plus en plus courant dans les systèmes éducatifs, car il offre aux éducateurs et aux élèves la possibilité d’en apprendre davantage sur l’histoire et les récits de la terre et des personnes, tout en atteignant les résultats d’apprentissage du curriculum.
Territoire traditionnel ou ancestral
Le territoire traditionnel/ancestral peut ou non chevaucher les frontières du traité. Par exemple, le territoire ancestral de la Nation Blackfoot occupait autrefois des zones allant jusqu’à ce qui est aujourd’hui Edmonton, la rivière Nord Saskatchewan étant le principal point de repère qui marquait la frontière entre les nations. Ce territoire contraste avec les frontières du Traité 7, qui sont marquées par la rivière Red Deer. L’utilisation traditionnelle/ancestrale des terres s’étend au-delà des limites des réserves dans lesquelles les Premières nations ont été forcées d’entrer. Avant le traité de la Couronne avec les Premières Nations, il existait des traités de paix entre les Premières Nations. Par exemple, Wetaskiwin, qui signifie ” les collines où la paix a été faite “, est le site où les Cris et la Nation Blackfoot ont conclu un traité. Ce traité établissait l’accord mutuel selon lequel les deux nations vivraient en paix, se respecteraient mutuellement et partageraient le territoire.
Le territoire de la Nation métisse s’est développée le long des routes de la traite des
fourrures de ce que l’on appelle aujourd’hui le Manitoba, la Saskatchewan, l’Alberta, certaines parties de l’Ontario, de la Colombie-Britannique, des Territoires du Nord-Ouest et du Nord des États-Unis. 4 Les familles métisses et des Premières Nations ont subsisté sur ces terres depuis des générations avant la création de l’Alberta.
L’histoire et les enseignements de cette terre, de cette eau et de ce ciel sont plus profonds que les 500 dernières années. Les nations ont coexisté, survécu et utilisé la terre, l’eau et le ciel avant les traités de la Couronne et la prise de contrôle coloniale. La compréhension du contexte historique des relations des Autochtones entre eux, avec le monde naturel et avec les nouveaux arrivants sur le territoire est un élément important de la réconciliation.
Déconnexion forcée
Le lien avec le monde naturel a été rompu par des politiques de colonisation, d’assimilation et de tentative de génocide. Le détachement forcé avec la terre et l’eau a causé des préjudices spirituels, émotionnels, physiques et psychologiques à de nombreux peuples indigènes. Parmi les méthodes utilisées pour déconnecter les peuples autochtones de la terre, on peut citer la relocalisation forcée, le regroupement forcé dans des réserves, les systèmes frauduleux d’acquisition de terres, la fraude au certificat d’inscription des Métis, l’écocide et l’interdiction de la récolte d’aliments et de médicaments traditionnels. L’interdiction des cérémonies, qui célèbrent et honorent le monde naturel, est une autre méthode pour tenter de déconnecter les peuples autochtones de leur mode de vie culturel, dans lequel le monde naturel est lié aux liens de parenté.
Les peuples autochtones ont subi et continuent de subir les effets des tactiques agressives de déplacement et de dépossession coloniale du gouvernement du Canada, tout en excluant de manière persistante les droits souverains des nations métisses. 5 Un extrait du site Web de la Nation métisse de l’Alberta, History of Métis Self-Government, explique ce qui suit :
Lorsque le Canada s’est étendu dans le Nord-Ouest après la confédération, nous étions ici. C’est notre pays. Lorsque le Canada a affirmé sa souveraineté ici, nous avions le droit d’être traités comme une nation. Lorsque le Canada a pris nos terres pour les coloniser, nous avions droit à une compensation équitable. Nous n’avons eu ni l’un ni l’autre. Le Canada a nié notre statut de nation. Lorsque nous avons déclaré notre autonomie gouvernementale – en 1869, à la rivière Rouge ; en 1885, à Batoche – le Canada a tenté de nous briser. Le Canada nous a donné des certificats qui offraient une fausse promesse de terres qui ont été systématiquement achetées par des spéculateurs. À la fin du siècle, le Canada nous avait réduits à être des squatters sur nos propres terres. Nous – les Otipemisiwak – étions maintenant appelés les “gens de l’allocation routière”.6
Malgré les méthodes utilisées pour déconnecter les peuples indigènes du monde naturel, beaucoup d’entre eux continuent à se connecter à la terre, au ciel et à l’eau tout en transmettant ce savoir aux générations actuelles et futures. La création d’opportunités d’apprentissage relié à la nature comprend le respect du monde naturel, les protocoles de récolte et de chasse, les cérémonies et les chants saisonniers, les enseignements du calendrier autochtone, le respect des sites sacrés et des lieux d’importance culturelle.
Sites d’importance culturelle
Premières Nations
Il existe de nombreux endroits d’importance culturelle et naturelle dans ce qui est aujourd’hui l’Alberta. Les espaces physiques qui représentent la valeur des sites d’importance culturelle sont sacrés. Des endroits comme Okotoks, Áísínai’pi (Writing-on-Stone), Ribstones, Earth Wall Village, Berry Point, Medicine Lake, Wintering Hills, Lac Ste-Anne, la montagne de Cyprès, Blackfoot Crossing, le précipice à bisons Head-Smashed-In, ainsi que des sites historiques où se trouvent des cercles d’influences sont des exemples de sites importants qui recèlent une grande richesse culturelle et continuent à être considérés comme sacrés par de nombreux peuples autochtones. Les éducateurs peuvent bien sûr rechercher des informations sur ces lieux en consultant des documents imprimés ou numériques élaborés par les Autochtones. Cependant, l’apprentissage et l’appréciation seront d’autant plus approfondis et naturels s’ils parcourent ces espaces avec des Autochtones qui sont liés historiquement à ces lieux, tout en recevant des enseignements et des histoires en lien avec la terre. Il est essentiel de veiller au respect de ces espaces afin de continuer à préserver et à protéger ces lieux qui témoignent de la richesse ancrée dans notre paysage et notre culture.
Les Inuits
Il y a une forte présence inuite en Alberta. De nombreux Inuits avaient été envoyés dans la province pour être traités contre la tuberculose au Charles Camsell Indian Hospital. Aujourd’hui, de nombreux Inuits vivent en Alberta. Les valeurs culturelles inhérentes restent chères au cœur des Inuits, même si certains ne vivent pas sur leurs territoires traditionnels. Les connaissances inuites sont fondées sur les maligait (les quatre lois naturelles) qui sont : « travailler pour le bien commun, respecter la vie sous toutes ses formes, maintenir l’harmonie et l’équilibre, et préparer l’avenir de manière continue ».7 « Historiquement, la survie des Inuits dépendait uniquement de la terre et des eaux pour la faune qu’elles leur procuraient. La relation des Inuits avec la terre était unique, comme celle d’un nouveau-né avec sa mère. »8« Le peuple inuit a connu de grands bouleversements en l’espace d’une seule génération, mais en dépit des nombreux changements auxquels nous avons dû faire face, nous avons maintenu des liens étroits avec la terre et avec nos traditions. Les Inuits ont des particularités culturelles toujours très vivantes qui dictent notre vie de tous les jours – nos liens étroits avec la terre, notre engagement envers la communauté et un sens aigu d’autonomie. »9Il y a quatre régions inuites au Canada, désignées collectivement par l’appellation Inuit Nunangat, qui signifie terre, eau et glace. Les Inuits considèrent que la terre, l’eau et la glace de notre pays font partie intégrante de notre culture et de notre mode de vie.10
Les Métis
De nombreux Métis de l’Alberta continuent d’entretenir un lien profond avec la terre, tandis que d’autres ont été gravement déconnectés en raison de politiques d’assimilation agressives. Plus récemment, en Alberta, la nation métisse, grâce à des négociations et à une militance continues des droits inhérents, a récemment obtenu des droits de chasse et de récolte, ce qui signifie une relation renouvelée avec la terre. Les Métis vivent dans toute la province et continuent de vivre des traditions qui les relient à la terre de diverses façons. Les pratiques frauduleuses d’attribution de certificats et la relocalisation forcée ont déconnecté de nombreux Métis de leurs liens traditionnels avec la terre, mais ces liens n’ont pas été rompus et les Métis continuent de transmettre leur savoir sur la terre.
Le Comité national de l’environnement des Métis affirme que sur de nombreuses générations, les Métis ont découvert des moyens novateurs de vivre dans leur environnement particulier malgré un accès réduit à la terre et à l’eau “.11 Le rapport Sharing the Sharing the Harvest cite Clem Chartier (1993) sur l’importance de la terre pour les peuples autochtones
Pour que les peuples autochtones puissent continuer à exister – partout dans le monde – la terre est une condition prérequise. Elle est essentielle parce que les peuples autochtones sont inextricablement liés à la terre : elle nourrit nos esprits et nos corps ; elle détermine la façon dont nos sociétés se développent et fonctionnent par rapport aux ressources environnementales et naturelles disponibles ; notre socialisation et notre gouvernance découlent de cette relation intime. En raison de cette relation intime, la terre est inaliénable : c’est un droit naturel, un droit essentiel à la vitalité continue de la vie physique, spirituelle, socio-économique et politique et à la survie des peuples autochtones pour les générations à venir. 12
Une carte, créée par le magazine Otipemisiwak de la Nation métisse de l’Alberta, présente des lieux actuels permettant de se connecter à l’histoire et à la culture métisses. Le Rupertsland Institute présente également une carte qui indique plus de 61 communautés historiques métisses en Alberta : Métis Foundational Knowledge Theme. Actuellement, Métis Crossing, près de Smoky Lake, est un centre de rassemblement culturel dans lequel des possibilités d’apprentissage par l’expérience sont offertes. Le lac Sainte-Anne est considéré comme un lieu de rassemblement pour de nombreux Métis, Premières Nations et Inuits. Fort Dunvegan, Mahikan Trails, Painted Warriors, Rocky Mountain House Historical Site, Kikino Silver Birch, Fort Chipewyan et Jasper Tours sont autant d’endroits où l’on peut découvrir l’histoire et la culture métisses. Les éducateurs peuvent également communiquer avec RupertsLand, les bureaux régionaux des Métis, les Métis locaux et les établissements métis de l’Alberta pour en apprendre davantage sur la culture, les événements et l’histoire de la région.
Survivre et prospérer
Les peuples autochtones ont survécu et prospéré sur cette terre bien avant que le Canada ne devienne une nation. La doctrine de la découverte a vu le jour dans les années 1400 et a servi de justification à l’expropriation des terres des Nations autochtones, dans ce qui est maintenant le Canada, au nom de leurs souverains. Elle permettait aux explorateurs chrétiens de revendiquer des terres pour leurs monarques qui estimaient pouvoir les exploiter, sans tenir compte des habitants d’origine.13
Le concept de terra nullius (territoire sans maître; personne n’est propriétaire de la terre avant l’affirmation de la souveraineté européenne) a été mis en avant pour justifier l’acquisition des terres, même si les peuples autochtones utilisaient ces territoires de manière traditionnelle. Les nouveaux arrivants ne considéraient pas les lois orales des peuples autochtones, leurs visions de la nature ou leur société comme égales aux lois écrites européennes. Aujourd’hui, de nombreux Canadiens ne savent pas que les peuples autochtones ont contribué à façonner cette nation. Par exemple, de nombreuses nations ont aidé les nouveaux arrivants à survivre et à prospérer sur ce territoire en partageant avec eux leurs connaissances sur les systèmes de sentiers de chasse et de piégeage, ainsi que sur les plantes et les animaux. David Thompson a pu ainsi cartographier le territoire parce qu’il avait été accepté par la famille de son épouse Charlotte Small, qui était Autochtone. Ce sont sa belle-famille et ses alliés autochtones qui lui ont montré comment survivre et voyager sur cette terre ouverte à l’exploration européenne. Entrez en contact avec les aînés et les gardiens du savoir locaux pour en savoir plus sur les sites sacrés et significatifs et l’apprentissage en lien avec la terre dans votre région.
Noms de lieux
De nombreux efforts sont actuellement déployés pour rétablir les noms de lieux indigènes originaux et revitaliser la langue. Ce territoire a été remodelé et renommé par les colons dans le but d’effacer et de remplacer les toponymes autochtones. Partout dans ce qui est maintenant le Canada, le paysage colonial a été nommé par et pour les colons, avec des noms de lieux empruntés à l’Europe, à des saints chrétiens, à des familles d’arpenteurs ou à ceux qui ont colonisé ou travaillé à l’élimination des peuples autochtones de certains endroits.
Les méthodes de dénomination des lieux par les colons contrastent avec “les pratiques de dénomination profondément significatives, personnelles et souvent spirituelles des peuples autochtones”. 14 Par rapport aux noms de lieux coloniaux largement connus, il existe une petite partie des noms de lieux indigènes originaux que l’on peut facilement trouver sur les cartes et les panneaux. Stories from the Land : Indigenous Place Names in Canada est un outil en ligne qui peut être utilisé pour trouver des points d’entrée dans l’apprentissage des noms de lieux autochtones qui continuent d’exister au Canada. De nombreux efforts sont déployés aux côtés des peuples autochtones pour renommer et récupérer les noms de lieux autochtones.
Reconnaissance de la terre
We All Go Back to the Land, par Suzanne Keeptwo, déclare :
Les reconnaissances de terres devraient être faites pour sensibiliser les Canadiens et leur faire connaître la vérité, et pour favoriser les relations entre les Canadiens et les Inuits, les Premières Nations et les Métis. Les reconnaissances de terres devraient être faites pour aider à guérir la terre afin qu’elle puisse nous soutenir et soutenir ceux qui viendront après nous. Tout revient à la terre, qui est notre dénominateur commun et le meilleur moyen de nous réconcilier. Mais d’abord, il faut la Vérité. 15
Les reconnaissances de la terre ne sont pas de simples scripts verbatim, mais plutôt des mots sincères et bien intentionnés inspirés par un respect et une gratitude authentiques envers la terre et les peuples originaires de cette terre. Les dirigeants peuvent donner l’exemple de la réconciliation en reconnaissant la terre et le peuple tout en modifiant la politique pour inclure cette pratique comme une action vers la réconciliation. De nombreux districts ont approfondi le sujet de la reconnaissance des terres. Pour en savoir plus sur la reconnaissance des terres dans le cadre de l’éducation, consultez les ressources suggérées ci-dessous et contactez les peuples autochtones locaux.
Remarque : consultez les aînés et les gardiens du savoir locaux pour en savoir plus sur les sites sacrés/importants et l’apprentissage sur le terrain dans votre région.
Réflexion
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Quelles sont les possibilités offertes au personnel et aux élèves de votre juridiction de s’engager sous le guide de peuples autochtones à un apprentissage lié à la terre ?
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Comment l’apprentissage lié à la terre peut-il être intégré dans les pratiques actuelles de votre juridiction ?
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Que faites-vous dans votre juridiction pour soutenir l’apprentissage lié à la terre pour le personnel et les élèves ?
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Quels financements, politiques et procédures sont mis en place pour soutenir l’apprentissage lié à la terre dans un contexte autochtone ?
Ressources associées
NOTE
Note: Consult with local Elders and Knowledge Keepers to learn more about sacred/significant sites in your local area.
Leanne Betasamosake Simpson- Nishnaabeg pedagogy, land based education, Indigenous Knowledge, resurgence
This interactive map allows users to view locations such as residential schools, as well as overlays such as trade routes and traditional territories.
Suzanne Keeptwo. Brush Education, 2021 . Book sumThe author sees the Land Acknowledgement as an opportunity for Indigenous peoples in Canada to communicate a message to non-Indigenous Canadians—a message founded upon Age Old Wisdom about how to sustain the Land we all want to call home. This is an essential narrative for truth sharing and knowledge acquisition.
Students from the Werklund School of Education at the University of Calgary get out of the classroom and experience firsthand learning on the land.
“This map shows the locations of Indigenous communities, residential schools, reserves and more. Rather than political borders, Canada is broken up into Indigenous language groups.
This resource will assist you and your students in understanding the past, present and future of Indigenous Peoples in Canada.”
Mary Wells speaks about Cree lessons that were inspired by nature.
Elder Wilton Goodstriker talks about traditional Kainai teachings for living in harmony with the environment and explains the current roles Elders take in consulting with outside developers.
Dora Unka relates her understanding of First Nations historical practice of living in harmony with the land.
Cree Elder Clifford Cardinal talks about the traditional Cree way of interacting with nature with intentionality and forethought.
Billy Joe Laboucan, Cree linguist and storyteller, talks about the traditional concept of reciprocity in relationship to the land.
Come walk in the footsteps of a trapper’s life at Métis Crossing.
View a video created by Adiran Huysman, a master’s student from University of Calgary, who worked in collaboration with Rupertsland Institute to develop this resource. Adrian shares his reflection on Jasper National Park and how his perspective changed after he explored and researched the history of Métis families and their experiences of colonization.
Transformation in reconciliation can occur when we seek to understand the historic and present-day relationships between Indigenous people and non-Indigenous people and their connection to land. Adrian shares his own reflections as he explored the land where many Métis families were displaced.
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A recent CBC Unreserved podcast highlights the influence that Indigenous architects are having, not only in Canada but internationally in designing buildings that are respectful of the landscape that invite all to feel welcome and to gather, honouring traditional Indigenous teachings. It also addresses the under representation of Indigenous peoples in this profession and mentions how we as educators, might encourage Indigenous students to consider this as a potential profession.
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Forced to live on roadsides: the dark history of Métis road allowances. Jesse Thistle speaks to Unreserved to bring awareness of the history of Métis “road allowance people” as a story of resilience and resistance
Empowering Educators – Rupertsland Institute
Each theme shares information about Métis history, identity, and life in Alberta. Métis voices are authentically shared through the themes, woven together with academic research to best share our Métis story in Alberta.
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Travel down a road about Canada’s history that has remained untold for far too long.
RCTL January 2021 PowerPoint Métis Scrip – RCTL January 2021 – Google Slides
The power of a tree: why birch and its bark are so important to Anishinaabe culture | Wiigwaasabak
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Rocky View Schools. Writing-on-Stone follows a group of Rocky View School teachers as they journey into the history of the Áísínaiʼpi, a Blackfoot language word meaning “it is pictured.” Led by Blackfoot knowledge keeper, storyteller, educator and author, Saa’kokoto, the group learned about the significance of the land through stories of the Blackfoot people
Elder Saa’kokoto shares about the significance of the Sun Wheel in Nosehill Park, Calgary, AB.
Rocky View Schools. Saa’kokoto shares about ways of living & thriving on the Land & accepting the bounty of Na’a (Mother Earth) with gratitude.
Footnotes
| 1 | Littlebear, Leroy. Naturalizing Indigenous Knowledge. Canadian Council on Learning: 2009. Retrieved from http://neatoeco.com/iwise3/wp-content/uploads/2015/08/NaturalizingIndigenousKnowledge_LeroyLittlebear.pdf. |
| 2 | Indigenous Corporate Training Inc. “First Nation Relationship to the Land.” https://www.ictinc.ca/blog/first-nation-relationship-to-the-land |
| 3 | Makokis, Leona J., Marilyn V. Shirt, Sherri L. Chisan, Anne Y. Mageau, and Dianna M. Steinhauer. mâmawi-nehiyaw iyinikahiwewin. (Blue Quills First Nations College, 2010.) Retrieved from http://www.bluequills.ca/wp-content/uploads/2017/03/BQ_SSHRC_2010_final_report.pdf. |
| 4 | Métis Nation of Alberta. History of Métis Self-Government. Retrieved from http://www.albertametisgov.com/background/ |
| 5 | Rupertsland Institute, Homeland History: Foundational Knowledge Themes. 2021. https://www.rupertsland.org/wp-content/uploads/2021/11/Homeland-History-Foundational-Knowledge-Themes-11.09.21-Rupertsland-Institute.pdf |
| 6 | Métis Nation of Alberta. History of Métis Self-Government. Retrieved from http://www.albertametisgov.com/background/ |
| 7 | National Collaborating Centre for Aboriginal Health. 2009. Inuit Qaujimajatuqangit: The role of Indigenous knowledge in supporting wellness in Inuit communities in Nunavut. https://www.ccnsa-nccah.ca/docs/health/FS-InuitQaujimajatuqangitWellnessNunavut-Tagalik-EN.pdf |
| 8 | Aglukark, Brian. “Inuit and the Land as One.” http://www.nunavut. com/nunavut99/english/inuit_land.html |
| 9 | Pauktuutit Inuit Women of Canada. 2006. The Inuit Way: A Guide to Inuit Culture. http://apihtawikosisan.com/wp-content/uploads/2012/04/InuitWay_e.pdf. pp. 16, 43 |
| 10 | Inuit Tapiriit Kanatami. “About Canadian Inuit.” https://www.itk.ca/about-canadian-inuit/#nunangat |
| 11 | The Métis National Environment Committee. “Métis Traditional Environmental Knowledge.” https://www.metisnation.ca/wp-content/uploads/2011/05/Metis-Traditional-Knowledge.pdf |
| 12 | Chartier, C. (1993). Métis lands and resources. Sharing the Harvest: The Road to Self-Reliance, Report of the National Round Table on Aboriginal Economic Development and Resources (pp. 70-89). Ottawa: Canada Communication Group Publishing. Retreived from https://qspace.library.queensu.ca/bitstream/handle/1974/7732/Sharing_the_Harvest.pdf?sequence=1&isAllowed=y |
| 13 | Assembly of First Nations. Dismantling the Doctrine of Discovery. Retrieved from https://www.afn.ca/wp-content/uploads/2018/02/18-01-22-Dismantling-the-Doctrine-of-Discovery-EN.pdf |
| 14 | Gray, Christina and Daniel Rück. “Reclaiming Indigenous Place Names.” Yellowhead Institute, 2019. Retrieved from https://yellowheadinstitute.org/2019/10/08/reclaiming-indigenous-place-names/ |
| 15 | Suzanne Keeptwo. We All Go Back to the Land. The Who, Why, and How of Land Acknowledgements. Brush Education, 2021. p. 4 |