Réconciliation
Dans cette section, vous explorerez la réconciliation et le rôle de l’éducation dans la réconciliation.
Introduction
Dans cette section, vous découvrirez l’importance de la réconciliation et de la mise en œuvre de stratégies dans votre salle de classe, votre école, et votre conseil scolaire qui incluent l’apprentissage autochtone et comment cela profite à tous les élèves et au personnel.
Rapport final de la Commission de vérité et réconciliation :
«La réconciliation consiste à établir et à maintenir une relation de respect réciproque entre les peuples autochtones et non autochtones dans ce pays. Pour y arriver, il faut prendre conscience du passé, reconnaître les torts qui ont été causés, expier les causes et agir pour changer les comportements. Nous n’y sommes pas encore. La relation entre les peuples autochtones et les peuples non autochtones n’est pas une relation de respect réciproque. Mais nous croyons qu’il est possible d’y arriver, et nous croyons qu’il est possible de maintenir une telle relation. »1
L’éducation sur la relation historique et actuelle du Canada avec les peuples autochtones est essentielle à la réconciliation, car nous devons comprendre le passé afin de comprendre le présent. L’apprentissage doit être authentique et doit inclure les peuples autochtones plutôt que de les tenir à l’écart. Il est important de comprendre que la réconciliation est en cours, qu’elle se poursuivra pour les générations à venir et que c’est un processus qui prend du temps. Il s’agit de réparer les dommages et les relations brisées. La réconciliation peut se produire à un niveau personnel, professionnel et à une échelle sociale plus large.
Murray Sinclair (Ojibway), commissaire de la CVR, a déclaré que « l’éducation est la clé de la réconciliation », ajoutant que «c’est l’éducation qui nous a mis dans ce pétrin, et c’est l’éducation qui nous en sortira ».2
Principes directeurs de la CVR :
6. Tous les Canadiens, en tant que peuples des traités, partagent la responsabilité d’établir et de maintenir des relations mutuellement respectueuses.3
Appels à l’action
La Commission de vérité et réconciliation (CVR) a publié 94 appels à l’action en 2015 afin de « remédier aux séquelles laissées par les pensionnats et de faire avancer le processus de réconciliation ».4
Selon la Commission, « un élément essentiel de ce processus consiste à réparer le lien de confiance en présentant des excuses, en accordant des réparations individuelles et collectives, et en concrétisant des actions qui témoignent de véritables changements sociétaux. Pour établir des relations respectueuses, il faut également revitaliser le droit et les traditions juridiques autochtones. Il est important que tous les Canadiens comprennent comment les méthodes traditionnelles des Premières Nations, des Inuits et des Métis en matière de résolution des conflits, de réparation des torts et de rétablissement des liens peuvent éclairer le processus de réconciliation. »5
La Commission nous a donné plusieurs principes directeurs que nous pouvons suivre pour avancer ensemble dans le processus de réconciliation.
- « La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones constitue le cadre pour la réconciliation à tous les niveaux et dans toutes les sphères de la société canadienne.
- Les peuples des Premières Nations, Inuits et Métis, en tant que peuples d’origine de ce pays et en tant que peuples ayant droit à l’autodétermination, ont des droits issus des traités, des droits constitutionnels et des droits de l’homme qui doivent être reconnus et respectés.
- La réconciliation est un processus de guérison des relations qui nécessite le partage public de la vérité, la présentation d’excuses et la commémoration, et qui reconnaît et corrige les torts passés.
- La réconciliation requiert des mesures constructives pour mettre un terme aux séquelles permanentes du colonialisme, séquelles qui ont eu une incidence destructrice sur l’éducation des peuples autochtones, leur culture et leur langue, leur santé, le bien-être des enfants, l’administration de la justice, ainsi que sur les occasions et la prospérité économiques.
- La réconciliation doit créer une société plus équitable et inclusive en éliminant les écarts sur les plans social, économique et de santé qui existent entre les Autochtones et les Canadiens non-autochtones.
- Tous les Canadiens, en tant que personnes visées par un traité, partagent la responsabilité d’établir et de maintenir des relations basées sur le respect mutuel.
- La perspective et la compréhension des aînés et des gardiens du savoir traditionnel autochtones en matière d’éthique, de concepts et de pratiques de réconciliation sont vitales pour la réconciliation à long terme.
- Il est essentiel de soutenir la revitalisation culturelle des peuples autochtones et d’intégrer les systèmes de connaissances, les histoires orales, les lois, les protocoles et les liens avec le territoire des Autochtones dans le processus de réconciliation.
- La réconciliation requiert de la volonté politique, un leadeurship conjoint, un renforcement de la confiance, de la responsabilité et de la transparence, ainsi qu’un important investissement de ressources.
- La réconciliation requiert de façon soutenue l’éducation du public et un dialogue incluant l’engagement de la jeunesse sur l’histoire et l’héritage des pensionnats, des traités et des droits autochtones, ainsi que sur les contributions historiques et contemporaines des peuples autochtones à la société canadienne. »6
Onze des 94 appels à l’action concernent directement l’éducation, cependant la majorité d’entre eux y sont indirectement liés. En 2014, Alberta Education s’est engagé à intégrer les appels à l’action dans son mandat lors de l’événement final tenu par la Commission de vérité et réconciliation à Edmonton. L’engagement d’Alberta Education envers la réconciliation consistait à inclure un contenu obligatoire sur les pensionnats et les traités pour tous les élèves de l’Alberta, à établir une norme d’élaboration du curriculum de la maternelle à la 12e année et à apporter un soutien aux occasions d’apprentissage professionnel pour les enseignants. La réconciliation consiste également à prendre conscience et à reconnaître les répercussions à court et à long termes des politiques et des attitudes qui ont contribué aux traumatismes personnels et intergénérationnels, ainsi qu’aux croyances et attitudes négatives à l’égard des peuples autochtones. Il est essentiel de travailler avec les récits des peuples autochtones, de leur créer un espace et de les inclure dans le processus de réconciliation. Par exemple, c’est une chose de comprendre les traités du point de vue écrit de la Couronne, mais pour atteindre la réconciliation, il est impératif de reconnaître et d’explorer les traités à partir de l’esprit et de l’intention communiqués par les peuples autochtones.
Pour tous les élèves
La réconciliation dans l’éducation concerne tous les élèves. Comme l’explique Leroy Littlebear, érudit autochtone, « les élèves autochtones estiment que l’histoire, les traditions, les coutumes, la langue, la philosophie, les croyances et les façons d’être de leur peuple ne sont pas reflétées dans les curriculums de la plupart des écoles. Pour les Autochtones, l’école n’est pas un lieu d’affirmation et d’autonomisation culturelle.7
» D’un autre côté, tous les élèves bénéficieront de l’inclusion des peuples autochtones dans les programmes d’études. Selon la Fondation autochtone de guérison, « pour créer et définir des modèles clairs et des pratiques exemplaires visant à continuer de renforcer et de stimuler la capacité des Autochtones au chapitre de la résolution sociale et de l’action sociale, il faut comprendre les mécanismes mis en place par les colonisateurs en vue de marginaliser et d’affaiblir les rôles personnels et les coutumes des peuples autochtones. Ces mécanismes ont servi à détruire la culture autochtone et ses domaines sociaux, à restreindre leur mobilité sociale, à les défavoriser dans leur accès aux ressources et à créer ou accentuer les inégalités au sein des collectivités autochtones et entre elles. »8
Répercussions
L’héritage de traumatismes, les politiques de la colonisation de même que les attitudes et les croyances négatives contribuent aux répercussions sociales néfastes auxquelles de nombreux Autochtones continuent à être confrontés. Les chercheurs en santé B. Allan et J. Smylie expliquent les effets de cette situation sur la société :
« Les répercussions des traumatismes et des ruptures causés par les politiques coloniales ont servi à renforcer ou à légitimer en apparence les stéréotypes racistes sur les peuples autochtones. Les dommages causés aux communautés autochtones par la colonisation, illustrés par la stigmatisation créée par une mauvaise santé physique et mentale, des taux élevés de toxicomanie, de suicide, de pauvreté, de chômage, de sous-logement et de sans-abrisme, ainsi qu’une surreprésentation dans les établissements pénitentiaires et les services de protection de l’enfance, peuvent être utilisés pour justifier la persistance de croyances racistes, de politiques paternalistes et de traitements inéquitables. Les stéréotypes racistes sont régulièrement employés au-delà des documents de politique, apparaissant dans les systèmes d’éducation publique et la couverture médiatique, et contribuent à renforcer un type de racisme naturalisé qui imprègne la société canadienne. »9
En tant qu’éducateurs, nous pouvons faciliter les occasions d’éliminer les stéréotypes négatifs et de développer une perspective et une compréhension positives des peuples autochtones. L’intégration de l’histoire, de la vision du monde et de la culture autochtones dans nos processus et nos programmes d’études renforcera les occasions de réconciliation.
Équilibrer l’éducation
Selon l’initiative Éducation pour la réconciliation du gouvernement de l’Alberta, « l’éducation pour la réconciliation est une étape vers le rééquilibrage du système d’éducation, la promotion de la réconciliation et le soutien des engagements pris par le gouvernement de l’Alberta en réponse aux appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation du Canada. »10
En juin 2016, des représentants d’Alberta Education, de l’Alberta Teachers’ Association, de l’Alberta Association of Deans of Education, de l’Alberta School Boards Association, de l’Alberta Regional Professional Development Consortia et du College of Alberta School Superintendents ont signé un engagement commun d’agir avec le Centre national pour la vérité et la réconciliation qui garantit que tous les enseignants de la maternelle à la 12e année recevront un perfectionnement professionnel lié à l’histoire et à la culture des Premières Nations, des Métis et des Inuits. Cet engagement est en corrélation directe avec certains appels à l’action de la CVR, notamment :
Nous demandons aux gouvernements fédéral, provinciaux et territoriaux, en consultation et en collaboration avec les survivants, les peuples autochtones, et les éducateurs, de : i. rendre obligatoire, pour les élèves de la maternelle à la douzième année, l’établissement d’un programme adapté à l’âge des élèves portant sur les pensionnats, les traités de même que les contributions passées et contemporaines des peuples autochtones à l’histoire du Canada; ii. prévoir les fonds nécessaires pour permettre aux établissements d’enseignement postsecondaire de former les enseignants sur la façon d’intégrer les méthodes d’enseignement et les connaissances autochtones dans les salles de classe; iii. prévoir le financement nécessaire pour que les écoles autochtones utilisent les connaissances et les méthodes d’enseignement autochtones dans les salles de classe; iv. créer des postes de niveau supérieur au sein du gouvernement, à l’échelon du sous-ministre adjoint ou à un échelon plus élevé, dont les titulaires seront chargés du contenu autochtone dans le domaine de l’éducation.
Nous demandons au Conseil des ministres de l’éducation (Canada) de maintenir un engagement annuel à l’égard des questions relatives à l’éducation des Autochtones, notamment en ce qui touche : i. l’élaboration et la mise en œuvre, de la maternelle à la douzième année, de programmes d’études et de ressources d’apprentissage sur les peuples autochtones dans l’histoire du Canada, et sur l’histoire et les séquelles des pensionnats; ii. la mise en commun de renseignements et de pratiques exemplaires en ce qui a trait aux programmes d’enseignement liés aux pensionnats et à l’histoire des Autochtones; iii. le renforcement de la compréhension interculturelle, de l’empathie et du respect mutuel; iv. l’évaluation des besoins de formation des enseignants relativement à ce qui précède.11
En 2015, le gouvernement de l’Alberta a déclaré qu’il s’engageait à renouveler ses relations avec les peuples autochtones sur la base de la confiance et d’un engagement respectueux. Dans le cadre de ce renouvellement, le gouvernement a entamé le processus de mise en œuvre des principes de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA) et des appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation (CVR) du Canada.
En 2015, Alberta Education a lancé un projet de recherche collaboratif en vue d’améliorer les résultats d’apprentissage des élèves autochtones de l’Alberta. L’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE) a été invitée à concevoir et à mettre en œuvre ce projet de recherche. L’étude collaborative a examiné les pratiques fondées sur des données probantes qui contribuent à améliorer les expériences éducatives et les résultats d’apprentissage des élèves autochtones. Il en ressort quatre principaux constats :
- Une volonté claire de la part des leadeurs des conseils scolaires d’améliorer les résultats scolaires des élèves autochtones à tous les niveaux.
- Des pratiques prometteuses sont visibles.
- Les pratiques qui profitent aux élèves autochtones profitent également aux élèves non autochtones.
- Réaliser un changement au niveau du système demande un effort délibéré et soutenu. 12
L’OCDE a recommandé six priorités au niveau du système pour accélérer le changement.
- Suivre le bien-être des élèves.
- Faire des efforts délibérés pour augmenter le taux de participation, surtout lors des premières et dernières années de la scolarité.
- Accroître le niveau d’engagement des élèves.
- Mettre en place des programmes d’apprentissage de la petite enfance de grande qualité.
- Soutenir les enseignants et les leadeurs.
- Impliquer les familles en établissant des relations de confiance, respectueuses et positives.13
Le gouvernement a également établi trois normes professionnelles : la Norme de qualité pour l’enseignement (révisée), la Norme de qualité pour le leadeurship scolaire (NQLS) et la Norme de qualité pour la direction générale (NQDG) qui comprennent une compétence requise sur les connaissances fondamentales sur les Premières Nations, les Métis et les Inuits, et qui ont été mises en œuvre en septembre 2019.
Changement fondamental
Selon la NQDG et la NQLS de l’Alberta, le rôle du leadeurship consiste à « profiter des occasions et utiliser des pratiques susceptibles de favoriser la réconciliation au sein de la communauté scolaire. » Ces normes définissent la réconciliation comme étant le processus et l’objectif d’effectuer un changement sociétal au moyen d’un recadrage fondamental des idées et des attitudes qui favorise la compréhension interculturelle. De nombreux individus, communautés et autorités scolaires sont engagés dans leur propre parcours de réconciliation. L’établissement de relations authentiques et durables avec les peuples et les communautés autochtones de la région est au cœur de ce processus.
- Norme de qualité pour l’enseignement
- Norme de qualité pour le leadeurship scolaire
- Norme de qualité pour la direction générale
L’apprentissage doit être authentique et doit inclure les peuples autochtones. Il est important de comprendre que la réconciliation prendra du temps, car il s’agit de réparer les dommages, de rétablir les relations brisées et de créer et maintenir des relations positives.
Le gouvernement a également établi trois normes de pratique professionnelle : la norme de qualité du personnel enseignant (révisée), la norme de qualité du leadeurship scolaire (NQLS) et la norme de qualité du leadeurship des directions générales (NQLDG qui comprennent une compétence obligatoire sur les connaissances fondamentales des Premières Nations, des Métis et des Inuits qui ont été mises en œuvre en septembre 2019. L’un des indicateurs de cette compétence exige que les directions générales dirigent la réconciliation dans leur communauté, que les directeurs d’école dirigent la réconciliation dans la communauté scolaire et que les enseignants dirigent la réconciliation dans la classe.
Les normes de pratique professionnelle (NPP) stipulent que
Attendu que
“Les directeurs d’école, les administrations scolaires et les directions générales jouent un rôle fondamental dans l’établissement et le soutien des conditions dans lesquelles les aspirations et le potentiel d’apprentissage des Premières Nations, des Métis et des élèves se réalisent.”
” La réconciliation ” est le processus et l’objectif de créer un changement sociétal par le biais d’un changement fondamental de pensée et d’attitudes, en augmentant la compréhension interculturelle pour construire une meilleure société par l’apprentissage des perspectives et des expériences des PNMI, y compris les pensionnats et les traités. 14
Les NQDG et NQLS de l’Alberta identifient le rôle du leadeurship “dans la recherche d’opportunités et l’engagement dans des pratiques visant à faciliter la réconciliation au sein de la communauté scolaire”. Ces normes définissent la réconciliation comme ” le processus et l’objectif de créer un changement social par le biais d’un changement fondamental de pensée et d’attitudes, en augmentant la compréhension interculturelle pour construire une meilleure société par l’apprentissage des perspectives et des expériences des Premières Nations, des Métis et des Inuits, y compris les pensionnats et les traités”.15 De nombreuses personnes, communautés et juridictions sont engagées dans leur propre parcours de réconciliation. L’établissement de relations authentiques et durables avec les peuples et les communautés autochtones locaux est essentiel à ce processus. Veuillez vous référer à la section sur l’établissement de relations pour plus d’apprentissage et de réflexion.
L’apprentissage doit être authentique et se faire aux côtés des peuples autochtones. Il est important de comprendre que la réconciliation prendra du temps, car il s’agit de réparer les dommages, de réparer les relations brisées et de créer et maintenir des relations positives.
La NQDG stipule ce qui suit :
Compétence 1 – Établir des relations efficaces
- La direction générale crée un environnement d’apprentissage accueillant, bienveillant, respectueux et sûr en établissant des relations positives et productives avec les membres de la communauté scolaire et de la communauté locale. L’atteinte de cette compétence est démontrée par des indicateurs tels que : ) établir et maintenir des relations avec les parents/tuteurs, les aînés, les dirigeants locaux et les membres de la communauté des Premières Nations, des Métis et des Inuits ;
Assurer l’éducation des Premières Nations, des Métis et des Inuits pour tous les élèves.
- La direction générale établit les structures et fournit les ressources nécessaires pour que la communauté scolaire puisse acquérir et appliquer des connaissances fondamentales sur les Premières Nations, les Métis et les Inuits au profit de tous les élèves. L’atteinte de cette compétence est démontrée par des indicateurs tels que :
(a) aider le personnel à accéder à l’apprentissage professionnel et au renforcement des capacités nécessaires pour répondre aux besoins d’apprentissage des Premières Nations, des Métis, des Inuits et de tous les autres élèves ;
(b) s’engager et collaborer avec les dirigeants, les organisations et les communautés métisses et des Premières Nations voisines afin d’optimiser la réussite de l’apprentissage et le développement des élèves des Premières Nations, Métis, Inuits et de tous les autres élèves ;
(c) comprendre les implications historiques, sociales, économiques et politiques de : – des traités et des accords conclus avec les Premières Nations ; – des lois et des accords négociés avec les Métis ; et – des pensionnats et de leur héritage ;
(d) harmoniser les ressources des administrations scolaires et renforcer la capacité organisationnelle afin de favoriser le rendement des élèves des Premières Nations, Métis et Inuit ; et
(e) profiter d’occasions et adopter des pratiques visant à faciliter la réconciliation au sein de la communauté scolaire. 16
La NQLS stipule ce qui suit
Compétence 1 – Favoriser des relations efficaces.
Le leadeur établit des relations de travail positives avec les membres de la communauté scolaire et de la communauté locale. L’atteinte de cette compétence est démontrée par des indicateurs tels que : l’établissement de relations avec les parents/tuteurs des Premières Nations, des Métis et des Inuits, les aînés/gardiens du savoir, les leadeurs locaux et les membres de la communauté ;
Compétence 5-
Soutenir l’application des connaissances fondamentales sur les Premières Nations, les Métis et les Inuits. Le leadeur soutient la communauté scolaire dans l’acquisition et l’application des connaissances fondamentales sur les Premières Nations, les Métis et les Inuits, pour le bénéfice de tous les élèves. L’atteinte de cette compétence est démontrée par des indicateurs tels que :
- comprendre les implications historiques, sociales, économiques et politiques de : – des traités et des accords conclus avec les Premières Nations ; – des lois et des accords négociés avec les Métis ; – des pensionnats et de leur héritage ;
- l’harmonisation des ressources et le renforcement des capacités de la communauté ;
- permettre à l’ensemble du personnel scolaire et des élèves d’acquérir une connaissance, une compréhension et un respect de l’histoire, des cultures, des langues, des contributions, des perspectives, des expériences et des contextes contemporains des Premières Nations, des Métis et des Inuits ; et
- profiter d’occasions et adopter des pratiques visant à faciliter la réconciliation au sein de la communauté scolaire. 17
Contextes actuels
Les appels à l’action des commissions de vérité et de réconciliation ont été présentés en juin 2015, tandis que les trois normes de pratiques professionnelles de l’Alberta, NQDG, NQLS, et NQE, sont entrées en vigueur en septembre 2019. De nombreux districts ont déjà pris l’engagement de faire progresser la réconciliation, tandis que d’autres continuent à créer ou à chercher des points d’entrée pour commencer à prendre des engagements à long terme.
Voici 2 exemples de leadeurship des districts scolaires pour rétablir l’équilibre en matière d’éducation pour tous les élèves de manière transparente et responsable.
Un rapport récent du Cercle exécutif autochtone de Winnipeg, intitulé “State of Equity in Education Report” 2021, fournit des stratégies fondées sur des preuves pour l’élaboration et la mise en œuvre de politiques et de programmes d’éducation fondés sur l’équité pour les élèves autochtones inscrits dans les écoles publiques de Winnipeg. Le rapport annuel fait part au public des progrès réalisés par les districts scolaires et les universités par rapport aux appels à l’action du rapport initial. Plusieurs de ces appels à l’action sont similaires à ceux du rapport de l’OCDE intitulé “Promising Practices in Supporting Success for Indigenous Students” (Pratiques prometteuses pour favoriser la réussite des élèves autochtones) : surveiller le bien-être des élèves et déployer des efforts délibérés et soutenus pour apporter des changements au niveau du système, etc. En outre, ce récent rapport souligne la nécessité d’augmenter la représentation proportionnelle du personnel autochtone dans tous les rôles au sein des districts scolaires et des universités, afin d’améliorer la réussite des étudiants autochtones et de combler le fossé de la diversité. 18 Pratiques prometteuses en matière de soutien à la réussite des élèves autochtones.
Un autre rapport 2018-2019 du Toronto District School Board détaille l’attention que le conseil a entrepris au cours des 3 années précédentes sur le défi du regroupement des élèves dans un certain nombre de domaines clés, y compris l’éducation spéciale, les programmes académiques et les processus disciplinaires tels que les suspensions et les expulsions. Ce type de répartition en classes homogènes contribue à des résultats inéquitables pour les élèves, en particulier pour les groupes d’élèves défavorisés issus de milieux racialisés, autochtones et socioéconomiques inférieurs. 19
Le suivi de ces données et les mesures prises pour améliorer les problèmes de répartition en classes homogènes sont similaires aux mesures prises à Winnipeg. Le Toronto District School Board déclare que ” le fondement de ce travail est un engagement envers l’apprentissage professionnel et le soutien du personnel pour examiner les préjugés, le pouvoir et les privilèges dans le cadre du processus de discipline des élèves et encourager l’application des principes des droits de la personne, de l’antiracisme et de l’anti-oppression “.20
Dans les deux études, l’accent a été mis sur le suivi des données afin de mesurer l’impact des stratégies pour éclairer la prise de décision fondée sur des preuves et démontrer la responsabilité envers leurs communautés.
Révéler la vérité pour motiver l’action
En mai 2021, la nouvelle nationale de la découverte de 215 tombes non marquées d’enfants dans un ancien pensionnat de Kamloops a provoqué un choc, une incrédulité et un déni dans le paysage public canadien. Cette information n’était pas nouvelle pour les survivants, leurs familles et leurs alliés. Les appels à la justice, à la responsabilité, à la vérité et à la découverte des enfants disparus se poursuivent. Le radar à pénétration de sol continue de fonctionner à travers le Canada, révélant des restes humains d’enfants. Des milliers de tombes non marquées ont été découvertes et d’autres sont à venir, mais il est difficile de savoir exactement combien d’enfants sont morts au total dans ces écoles. Certaines écoles du pays ont rendu hommage aux enfants qui ne sont jamais rentrés chez eux et poursuivent leurs efforts en ce sens. Le gouvernement fédéral, en guise de réponse, a créé le jour férié “Journée nationale de la vérité et de la réconciliation”. Murray Sinclair dit : “La vérité est difficile. La réconciliation est encore plus difficile “. Le gouvernement fédéral a souligné l’importance de la première Journée nationale de vérité et de réconciliation, le 30 septembre 2021 (Appel à l’action de la CVR no. 80), pour commémorer l’importance d’apprendre la vérité sur les pensionnats indiens et leur héritage durable.
Dates commémoratives et de sensibilisation des Autochtones
Les événements organisés sur une journée peuvent avoir un impact sur le milieu scolaire, mais il est nécessaire de tisser et d’intégrer le contenu, la perspective et les connaissances autochtones dans la pratique quotidienne. Ce genre de pratique professionnelle continue de leadership montre un engagement envers la réconciliation et s’aligne donc sur la stratégie des NQDG et NQLS en matière d’éducation. L’accent sur l’apprentissage continu et les meilleures pratiques tout au long de l’année scolaire peut se faire à travers la planification stratégique, les changements de politique, l’allocation des ressources et la planification à long terme. Avec le nouveau jour férié fédéral, il est important que l’apprentissage des pensionnats et de leur héritage se fasse avant et tout au long de l’année scolaire. Si les élèves ne sont pas à l’école à cette date, il faut leur faire prendre conscience de la raison de leur absence plutôt que de la célébrer comme un jour de congé supplémentaire.
Il existe de nombreuses dates significatives qui peuvent être intégrées dans l’année scolaire tout en permettant un apprentissage quotidien. Les calendriers autochtones qui traduisent la signification des mois dans la langue et leurs significations ou histoires originales peuvent également être mis en avant dans la planification de l’année scolaire comme points de départ de l’engagement. Par exemple, dans la langue nêhiyawak (Cri), le mois d’octobre se traduit par et signifie “la lune migratrice”.21
Des dates commémoratives et de sensibilisation spécifiques peuvent aider à créer des points d’entrée pour un apprentissage plus approfondi pour les leaders et les apprenants.
Voici quelques dates commémoratives et de sensibilisation indigènes importantes :
- Réconciliation Ambearristers – toute l’année.
- Jours de traité – diverses dates dans la province en alignement avec les Premières Nations locales.
- Journée internationale des peuples autochtones du monde – 9 août.
- L’école est le temps des rêves – septembre-octobre.
- Solstice d’automne – 21 septembre
- Journée internationale de la paix – 21 septembre.
- Journée nationale de la vérité et de la réconciliation – 30 septembre.
- Journée du maillot orange (nationale) – 30 septembre.
- Semaine du chemin secret – du 17 au 22 octobre.
- Journée des Inuits (internationale) – 7 novembre.
- Journée des anciens combattants autochtones (nationale) – 8 novembre.
- Semaine Rock Your Mocs – 2e semaine de novembre.
- Semaine des Métis – 2e semaine de novembre.
- Journée Louis Riel – le 16 novembre
- Solstice d’hiver – 21 décembre
- Journée nationale de la jupe à rubans – 4 janvier.
- Imaginez un Canada – date limite de février.
- Journée ” Ayez du cœur “ – février.
- Journée internationale de la langue maternelle – 21 février.
- Solstice de printemps – 20 mars
- Journée de l’Elderberry, – 20 mars,
- Journée internationale pour l’élimination de la discrimination raciale, – 21 mars.
- Semaine de solidarité avec les peuples qui luttent contre le racisme et la discrimination raciale, – 21 au 28 mars.
- Nous comptons – Semaine de la santé mentale du 2 au 8 mai 2022.
- Journée nationale de sensibilisation aux femmes, filles et peuples 2SLGBTQQIA+ autochtones disparus et assassinés (MMIWG2SLGBTQQIA+) – robe rouge- 5 mai.
- Journée des témoins de l’ours – 10 mai
- Journée de la campagne des peaux d’orignaux – 12 mai.
- Honorer les mémoires, planter des rêves – mai-juin.
- Solstice d’été les 20 et 21 juin.
- Journée nationale des peuples autochtones – 21 juin.
- Mois national de l’histoire autochtone – juin.
Aller de l’avant
tissage continu des connaissances fondamentales s’alignant aux stratégies qui démantèlent le racisme systémique et quotidien envers les peuples autochtones est nécessaire à la réconciliation et à la réussite des élèves dans l’éducation. Lorsque les connaissances, la culture et l’histoire fondatrices autochtones sont exclues des programmes d’études, le racisme perdure. 22 Le racisme interpersonnel, organisationnel et systémique maintient le racisme anti-autochtone en place.23
L’ouvrage Building a Framework and Plan to Address Equity, Inclusion, Diversity and Anti-Racism affirme ce qui suit :
“Le racisme anti-autochtone est la discrimination raciale, les stéréotypes négatifs et l’injustice dont sont victimes les peuples indigènes au Canada. Il comprend des idées et des pratiques qui établissent, maintiennent et perpétuent les déséquilibres de pouvoir, les obstacles systémiques et les résultats inéquitables qui découlent de l’héritage des politiques et pratiques coloniales au Canada.
Le racisme systémique anti-autochtone est évident dans les politiques fédérales discriminatoires telles que la Loi sur les Indiens et le système des pensionnats. Il se manifeste également par la surreprésentation des peuples autochtones dans les systèmes provinciaux de justice pénale et de protection de l’enfance, ainsi que par des résultats inéquitables en matière d’éducation, de bien-être et de santé. Les expériences individuelles vécues de racisme anti-autochtone se traduisent par une augmentation des actes d’hostilité et de violence à l’encontre des indigènes.”24
Les écoles de Rocky View, en Alberta, ont réalisé une étude en 2020 qui a révélé que de nombreux élèves autochtones ne vont pas à l’école et ont donc des obstacles à la réussite scolaire et aux normes de réussite en raison du racisme auquel ils sont confrontés par le contenu des programmes, des éducateurs et des autres élèves. L’étude a révélé que les éducateurs lient le manque d’assiduité à l’héritage des pensionnats, ce qui place le problème dans le passé alors qu’en réalité, les élèves sont confrontés au racisme et à un sentiment de non-appartenance dans le présent. Le racisme et le manque de compréhension culturelle contribuent au manque d’assiduité des élèves autochtones dans les écoles de l’Alberta, ce qui a une incidence sur les résultats scolaires. 25
Créer des écoles sans racisme par des conversations critiques et courageuses sur la race :
Les élèves qui font l’expérience du racisme peuvent
- avoir peur d’aller à l’école
- avoir des difficultés à étudier et à se concentrer en classe.
- rester à l’écart de l’école
- se sentir anxieux et malheureux
- avoir des difficultés à se faire des amis
- prendre du retard dans leurs travaux scolaires
- obtenir de moins bons résultats à leurs examens
- ne parlent pas leur première langue par peur d’être taquinés ou pris à partie.
- rejettent leur propre culture et les valeurs parentales
- être confus quant à leur propre identité.
- être agressifs ou perturbateurs.
Les enseignants qui sont témoins ou victimes de racisme peuvent
- ne pas avoir envie d’aller travailler chaque jour.
- perdre confiance dans leur capacité à enseigner
- se sentir anxieux et malheureux
- ne pas fréquenter l’école
- perdre le plaisir d’enseigner.
Les effets du racisme sur l’ensemble de l’école comprennent
- les élèves ne se font des amis qu’avec d’autres personnes de la même origine.
- les conflits et les bagarres entre les élèves issus de groupes culturels ou linguistiques différents.
- des conflits entre le personnel et les élèves d’origines différentes.
- un environnement scolaire peu convivial
- les parents n’ayant pas confiance dans l’école et le système éducatif .26
Les conversations sur le racisme au sein du système éducatif à tous les niveaux sont importantes. Les leadeurs des juridictions scolaires peuvent s’engager dans des conversations et des initiatives critiques et courageuses pour s’attaquer aux inégalités liées au système afin de contribuer à améliorer la communauté, le leadeurship et l’apprentissage. 27
En mai 2022, le CASS, en collaboration avec l’ATA, a publié le Report on Indigenous Teachers and Leaders in Alberta’s Public School System. Le rapport, dans ses 6 conclusions, a identifié que les enseignants et les leadeurs autochtones font face à de nombreux obstacles, y compris le racisme et la discrimination. Veuillez lire le rapport pour plus d’informations sur les conclusions.
Mettre en valeur la santé et le bien-être
Apprendre, réapprendre, désapprendre et découvrir les vérités qui ont façonné le Canada en incluant les contextes autochtones est une partie nécessaire du processus de réconciliation. L’approfondissement des connaissances en relation avec les modes originaux de savoir, d’être et de faire peut créer des points d’entrée pour établir des liens avec la communauté et les apprenants. Mettre l’accent sur la santé et le bien-être des étudiants autochtones contribue à la réussite scolaire. L’intégration de méthodes éducatives antiracistes dans les politiques et les pratiques afin de créer des environnements d’apprentissage sûrs profitera à tous les étudiants. Il est essentiel de faire de la place et de prendre des engagements à long terme pour inclure les peuples autochtones dans les processus de direction et d’orientation du processus de réconciliation. Prendre conscience, reconnaître les impacts et mettre en œuvre des actions pour soutenir la vérité et la réconciliation au niveau du leadeurship s’aligne sur les appels à l’action et les normes de qualité. Il est essentiel, pour la réconciliation, de trouver et de mettre en œuvre des systèmes permettant de soutenir la réussite des apprenants et des éducateurs autochtones et non autochtones.
Contributions
Les peuples autochtones continuent de survivre, de prospérer et de contribuer à la société canadienne malgré les effets de la colonisation sur les personnes et les terres dont ils sont issus. Dans le passé, le présent et l’avenir, il est important de reconnaître les contributions des peuples autochtones. Lorsque les colonisateurs sont arrivés sur ce territoire, ils se sont largement appuyés sur les connaissances des peuples autochtones pour survivre dans cet environnement. Les routes de voyage, les ressources, la chasse, la récolte et les connaissances sur les plantes médicinales ont été partagées pour aider les nouveaux arrivants à survivre et à prospérer, même si l’exploitation des connaissances et des ressources partagées était imminente. Les peuples autochtones ont également combattu aux côtés des Britanniques et des Français et, une fois que les batailles étaient gagnées, les peuples autochtones n’étaient plus considérés comme des alliés. Des relations de paix ont été promises, mais la plupart de ces promesses n’ont pas été tenues. Malgré la confiance brisée, de nombreux peuples autochtones continuent de servir leur pays dans de nombreux domaines de la société. Il y a des anciens combattants autochtones tout au long de l’histoire, même si leur culture et leurs terres ont été colonisées. La contribution des anciens combattants autochtones doit être reconnue et commémorée.
La Grande Loi de la Paix de la Confédération Haudenosaunee a influencé les structures de gouvernance démocratique qui existent encore aujourd’hui. Dans le passé et le présent, il existe de nombreux exemples de contributions autochtones. Dans l’ensemble de l’Alberta, on trouve de nombreux exemples de leadeurs autochtones et d’artisans du changement qui ont prospéré et continuent de prospérer et de contribuer à l’édification du Canada. Parmi les Albertains autochtones remarquables, citons le chef Wilton Littlechild, Alex Janvier, Harold Cardinal, Nellie Carlson, Kathleen Steinhauer, Jane Ash-Poitras, Joane Cardinal-Shubert, le Dr Leroy Little Bear, Muriel Stanley-Venne et les Métis Famous Five. Il est important de rechercher des exemples actuels et historiques de peuples autochtones au sein de votre communauté locale ainsi qu’à l’échelle provinciale, nationale et internationale. La recherche de liens et d’exemples d’entreprises, d’artistes, de politiciens, d’athlètes, d’organisations et d’éducateurs dirigés par des Autochtones qui soutiennent et célèbrent les peuples autochtones est un élément clé de la réconciliation. La liste de ressources contient des exemples pour commencer, mais elle peut être élargie en fonction des liens avec la communauté locale et de l’actualité.
Réflexion
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Comment votre juridiction s’efforce-t-elle d’établir des relations authentiques et durables avec les peuples et les communautés autochtones locaux afin de s’engager dans le processus de réconciliation ?
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Quel est votre rôle en tant que direction générale pour faciliter la réconciliation ?
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“Une volonté claire des dirigeants des juridictions scolaires d’améliorer les résultats scolaires des élèves autochtones à tous les niveaux” a été identifiée dans l’étude de l’OCDE comme l’une des quatre pratiques permettant d’améliorer la réussite des élèves autochtones. À quoi ressemble une volonté claire en action dans votre école ou votre juridiction scolaire ?
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Laquelle des six stratégies à l’échelle de la juridiction visant à améliorer la réussite des élèves autochtones est mise en œuvre dans votre juridiction ?
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Comment établissez-vous les structures et fournissez-vous les ressources nécessaires à la communauté scolaire pour acquérir et appliquer des connaissances fondamentales sur les Premières Nations, les Métis et les Inuits au profit de tous les élèves ?
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Quelles sont les politiques et les pratiques de votre juridiction qui favorisent la réconciliation, y compris l’éducation autochtone antiraciste ?
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Le principe directeur 6 de la CVR est que tous les Canadiens, en tant que peuples des traités, partagent la responsabilité d’établir et de maintenir des relations mutuellement respectueuses. Pourquoi est-il nécessaire que les dirigeants des écoles et des juridictions comprennent leur rôle en tant que peuples des traités ?
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Les normes de pratique professionnelle NQDG et NQLS de l’Alberta stipulent ce qui suit : Attendu que “Les directeurs d’école, les administrations scolaires et les directions générales jouent un rôle fondamental dans l’établissement et le soutien des conditions dans lesquelles les aspirations et le potentiel d’apprentissage des élèves métis et inuits des Premières Nations se réalisent.” Selon votre leadeurship, quelles actions avez-vous mises en œuvre, afin de créer les conditions pour que cela se produise ?
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Comment faites-vous de la place aux éducateurs autochtones et aux connaissances fondamentales ?
Ressources associées
Chair of the Truth and Reconcilation Comission of Canada (TRC), Justice Minister Murray Sinclair, describes the importance of Education and Reconciliation.
This is the Truth and Reconciliation Commission’s 94 Calls to Action.
A website feature education, research archives, reports and records relating to reconcilation. The site was created to honour “a shared vision held by those affected by Indian residential schools was to create a place of learning and dialogue where the truths of their experiences were honoured and kept safe for future generations.”
This interactive website allows users to explore the progress that Canada has made in each of the 94 Calls to Action.
Elder Wilson Bearhead speaks about his personal connection to reconciliation.
Dr. Patti Laboucane Benson & Allen Benson from Native Counselling Services of Alberta discuss historical trauma.
Presentations and Film Screening with Dawn Marie Marchand, Young Medicine and Coty Savard.
This website provides an opportunity for individuals to connect to reconciliation in their personal journey by selecting spirit, head, heart or body, each of which will lead to unique resources.
A beautiful educational short film about Métis resilience and stories to encourage revitalization of the endangered Michif language through development of a new Michif-language song. Andrea Menard’s song, based on Tom McCallum’s Elder stories, support communities and educators’ actions toward reconciliation while they reaffirm connections to the Métis homeland in Edmonton
This article examines the complexities of reconciliation from Indigenous perspectives.
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ASBA Indigenous Advisory Circle Members provide some insights into how we can recognize when reconciliation has occurred.
ASBA Indigenous Advisory Circle members explore what reconciliation is and how it can be actualized in the classroom.
ASBA Indigenous Advisory Circle Elders discuss various challenges in education and the importance of letting young people know where the idea of reconciliation comes from.
ASBA Indigenous Advisory Circle Elders discuss how to support Indigenous students in our schools.
ASBA Indigenous Advisory Circle members talk about the importance of providing young people with a sense of self and pride through teaching the Indigenous history of Canada.
Indigenous Canada is a 12-lesson Massive Open Online Course (MOOC) that explores Indigenous histories and contemporary issues in Canada.
The animation has been created as a new education resource that explains where Intergenerational Trauma comes from and how it impacts young Aboriginal and Torres Strait Islanders (Australian resource that is also relevant to Indigenous Peoples in Canada).
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This video examines Intergenerational trauma and its impact on Indigenous Peoples in Canada.
This article examines the complexities of reconciliation from Indigenous perspectives.
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This RockyTalk features Rancheview student, Harmony, sharing her presentation regarding the need for reconciliation at the Innovators CAN Gala.
The document uncovers roots of trauma as well as provides recommendations to foster healing.
The document recommends initiatives to build hope healing and reconciliation.
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Rather than focusing on “gaps” and “deficits” this report suggests a more holistic approach to measuring learning which includes redefining what is meant by “learning success”, and to develop an appropriate framework for measuring it.
The National Film Board has a wide array of video’s as well as educator materials that support Indingenous topics and reconciliation.
The report seeks to identify promising strategies, policies, programmes and practices that support improved learning outcomes for Indigenous students and to build an empirical evidence base on Indigenous students in education. The study investigates four areas in Indigenous education: well-being, participation, engagement and achievement in education.
A few years ago the Calgary Foundation developed this toolkit to help non-Indigenous peoples interested in learning how to become an ally. With the recent tragic findings of Indigenous children’s remains at the Kamloops Indian Residential School and growing awareness of the traumatic impact of other colonial policies on Indigenous Peoples, many Canadians are wondering how to learn about becoming an ally.
Cheryl Ward, Cindy Blackstock and Cowboy Smithx talk about reconciliation four years on from the Truth and Reconciliation Commission’s final report.
Prize-winning journalist Tanya Talaga explores the legacy of cultural genocide against Indigenous Peoples.
A universal framework of minimum standards for the survival, dignity and well-being of the Indigenous Peoples of the world and it elaborates on existing human rights standards and fundamental freedoms as they apply to the specific situation of Indigenous Peoples.
This resource identifies ten acts of personal reconciliation that can be considered and shared with others.
In a recent interview with the Globe and Mail, Dr. Ottmann discusses her understanding of the meaning of leadership, based on the Indigenous 7-generation philosophy and how we can bring it to life in our own leadership by answering the following questions both individually and collectively (organization) in our roles. Who are we? Where do we come from as an organization? Where are we going? What are our responsibilities? Dr. Ottmann also speaks to the difference between indigenization and decolonization.
A few years ago the Calgary Foundation developed this toolkit to help non-Indigenous peoples interested in learning how to become an ally. With the recent tragic findings of Indigenous children’s remains at the Kamloops Indian Residential School and growing awareness of the traumatic impact of other colonial policies on Indigenous Peoples, many Canadians are wondering how to learn about becoming an ally.
Edmonton Public System leaders were interested to learn how to increase the engagement of Indigenous parents/caregivers in their child’s education and how success for Indigenous students should be defined. The inclusion of voices of parents, Elders and students was central to the research findings of what is meant by Indigenous parental engagement and students success, what it looks like, and how it can be realized in school systems.
This article describes a learning pathway for all educators to begin and or deepen their learning about Indian Residential School so that we can pursue reconciliation to decolonize and Indigenize our education system. The article also shares many excellent references for further study. Angela Houle is a consultant for Indigenous Education with Calgary Catholic School District.
The report , in its 6 findings , identified that Indigenous teachers and leaders experience many obstacles , including racism and discrimination. Please read the report for further information on the findings.
Resilience: 50 Indigenous Art Cards and Teaching Guide is a boxed set that contains 50 full-colour, 8″ x 10″ reproductions of contemporary Indigenous art and a bilingual (English/French) teaching guide, full of ideas on how to use the art cards to animate discussions and inspire activities in all subjects, from kindergarten to grade 12. It is based on the exhibition curated by Lee-Ann Martin, with teaching guide developed by Yvette Cenerini, Lita Fontaine, Dawn Knight and Albert McLeod.
On this page, you will find resources that have been developed by Métis to not only help you learn about our Nation, but also how to begin applying your learning in your schools.
Teaching & Learning – Rupertsland Institute
Teaching & Learning – Rupertsland Institute
Rupertsland Centre for Teaching and Learning develops comprehensive foundational knowledge resources, engaging lesson plans, meaningful professional development opportunities and authentic classroom learning tools that speak accurately and meaningfully to topics in Métis education.
David A. Roberston has compiled a list of 48 books, (fiction, non-fiction, poetry ) for all ages to learn more about the experiences of Indigenous children forced to attend Indian Residential Schools. Each recommended book comes with a brief overview of the book and its suitability for different audiences.
Collection of Resources and Lesson Plans, Videos: Hosted by First Nations University of Canada, which has a 40-year history of being Indigenous-owned, operated, and controlled. The Centre is grounded in principles of respect, reciprocity, and relationship, which are understood in Indigenous ways and honoured according to Indigenous protocols and customs. *** Very rich website with lesson library, articles, videos, movie productions and more.
The Canadian Race Relations Foundation is Canada’s leading agency dedicated to the elimination of racism and all forms of racial discrimination in Canadian society. This document helps to inform and encourage educators, describes the levels and effects of racism…
This introductory workshop will encourage educators to critically reflect on concepts such as systemic racism and assimilation. Historical and contemporary examples of anti-Indigenous racism will be explored, and participants will be challenged to consider their own role in dismantling anti-Indigenous racism.
An online interactive educational experience feature Indigenous Sports Heroes. Educational activities align with Indigenous ways of knowing, being and doing.
From mentoring programs to youth conferences and educator support, Indspire provides vital resources to help students graduate and go on to fulfil their potential.
The Indspire Awards represents the highest honour the Indigenous community bestows upon its own people. Celebrating Indigenous Peoples.
The Institute for the Advancement of Aboriginal Women (IAAW) is a non-profit organization that recognizes the role, value, and achievement of Aboriginal women in society and raises awareness about the challenges and obstacles they face. The Esquao Awards is the largest gathering to honour Aboriginal Women in Canada.
The purpose of the State of Equity in Education
Report is to promote evidence-based strategies for
the development and implementation of equity based education programs and policies…
First Nations Education Steering Committee and First Nations Schools Association. Contains practical advice on how to foster healthy relationships with Indigenous knowledge keepers and Elders; as well as how to bring difficult topics into your classroom. Also includes a list of books and other written works written by Indigenous authors that can be used in an ELA classroom, as well as notes on what Units/Topics they would relate to.
“Project of Heart” is an inquiry based, hands-on, collaborative, intergenerational, artistic journey of seeking truth about the history of Aboriginal people in Canada.”
NFB Film (Trailer) and discussion guide. We Were Children. The full film needs to be purchased but even the trailer is powerful. Facilitator guide: http://www3.nfb.ca/sg/100732.pdf
Historica Canada: Residential Schools in Canada, Education Guide
Walking Together: Richness of resources including many short videos of Elders speaking
National, Indigenous-led charitable organization that has existed for 20 years. The LHF’s goal is to educate and raise awareness about the history and long-lasting inter-generational impacts of the Residential School System, Sixties Scoop, Day School and other means of cultural oppression against Indigenous (First Nations, Métis, and Inuit) Survivors, their descendants, and their communities.
Curriculum Resource: Stepping Stones is a publication of the Alberta Teachers’ Association Walking Together: Education for Reconciliation and is intended to support certificated teachers on their learning journey to meet the First Nations, Métis and Inuit Foundational Knowledge competency in the Teaching Quality Standard.
We Matter is a place to help Indigenous youth get through hard times, whether you need support yourself or want to support someone you know.
The accompanying resource guide is for Carleton University faculty, staff and students, as well as external facilitators, instructors, students, public servants, and counsellors to use when showing the film and engaging discussions surrounding these issues. It is designed for a variety of contexts, including in classrooms, meetings, and workshops.
This is a support document aimed at promoting school division, schools, teachers, parents, and students to undertake critical and courageous conversations on racism to create inclusive and equitable classrooms and schools for First Nation Métis Inuit students and all students.
As a settler colonial state, Canada has used education to advance colonialism in an effort to erase the experiences of Indigenous peoples. Today, education has a critical role to play in advancing the truth of our shared history just as it has played a role in enacting colonial practices and violence on Indigenous peoples. Jennifer A. Tupper & Tana A. Mitchell (2021) DOI: 10.1080/14681366.2021.1977983
With this strategy, we will work to address policies and services in government that contribute
to systemic racism.
First Nations, Inuit and Métis of have a long and proud tradition of military service to Canada.
Providing essential programming and services to Calgary’s Indigenous youth along with resources and learning initiatives.
Inspired by Chanie’s story and Gord’s call to build a better Canada, the Gord Downie & Chanie Wenjack Fund aims to build cultural understanding and create a path toward reconciliation between Indigenous and non-Indigenous peoples. Our goal is to improve the lives of Indigenous people by building awareness, education, and connections between all peoples in Canada.
Gord Downie began Secret Path as ten poems incited by the story of Chanie Wenjack, a twelve year-old boy who died fifty years ago on October 22, 1966, in flight from the Cecilia Jeffrey Indian Residential School near Kenora, Ontario, walking home to the family he was taken from over 400 miles away.
Troubling Truth and Reconciliation in Canadian Education: Critical Perspectives
offers a series of critical perspectives concerning reconciliation and reconciliatory efforts between Canadian and Indigenous peoples. Indigenous and non-Indigenous scholars address both theoretical and practical aspects of troubling reconciliation in education across various contexts with significant diversity of thought, approach, and socio-political location…Jan Hare, Sandra D. Styres, et al.
Pathways for Remembering and Recognizing Indigenous Thought in education: Philosophies of Iethi’nihstenha Ohwentsia’kekha (Land)
For Indigenous students and teachers alike, formal teaching and learning occurs in contested places. In Indigenous Education, leading scholars in contemporary Indigenous education from North America, New Zealand, and Hawaii disentangle aspects of colonialism from education to advance alternative philosophies of instruction. Linda Tuhiwai Smith, Jill Bevan-Brown, et al. |
Some BC specific but also many more non-BC resources described.
Footnotes
| 1 | Truth and Reconciliation Commission of Canada. Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada, Vol. 1: Summary. Honouring the Truth, Reconciling for the Future (Toronto: James Lorimer & Company, Ltd., Publishers, 2015).p. 6,7. Retrieved from http://www.trc.ca/assets/pdf/Honouring_the_Truth_Reconciling_for_the_Future_July_23_2015.pdf. |
| 2 | Murray Sinclair, Pulling Together: A guide for leaders and administrators. https://opentextbc.ca/indigenizationleadersadministrators/front-matter/introduction/#:~:text=TRC%20Commissioner%20Murray%20Sinclair%20(Ojibway,and%20seeking%20opportunities%20to%20learn. |
| 3 | Truth andNCTR Reports. What We Have Learned (PDF) 2015 Principles of Truth and Reconciliation https://ehprnh2mwo3.exactdn.com/wp-content/uploads/2021/01/Principles_English_Web.pdf Reconciliation Commission of Canada. Calls to Action (Toronto: James Lorimer & Company, Ltd., Publishers, 2015). Retrieved from http://trc.ca/assets/pdf/Calls_to_Action_English2.pdf. |
| 4 | TRC Call to Action #80. http://courseware.acadiau.ca/trctalk/call-to-action-80/#:~:text=We%20call%20upon%20the%20federal,residential%20schools%20remains%20a%20vital |
| 5 | Truth and Reconciliation Commission of Canada. Calls to Action (Toronto: James Lorimer & Company, Ltd., Publishers, 2015). Retrieved from http://trc.ca/assets/pdf/Calls_to_Action_English2.pdf. |
| 6 | Truth and Reconciliation Commission of Canada. Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada, Vol. 6: Canada’s Residential Schools: Reconciliation (Toronto: James Lorimer & Company, Ltd., Publishers, 2015), p. 11. Retrieved from http://www.trc.ca/assets/pdf/Volume_6_Reconciliation_English_Web.pdf. |
| 7 | Littlebear, Leroy. Naturalizing Indigenous Knowledge. (Canadian Council on Learning, 2009), 8. Retrieved from http://neatoeco.com/iwise3/wp-content/uploads/2015/08/NaturalizingIndigenousKnowledge_LeroyLittlebear.pdf. |
| 8 | The Aboriginal Healing Foundation. Historic Trauma and Aboriginal Healing (Ottawa: Aboriginal Healing Foundation, 2004), 4. Retrieved from http://www.ahf.ca/downloads/historic-trauma.pdf. |
| 9 | Allan, B. & Smylie, J. First Peoples, second class treatment: The role of racism in the health and well-being of Indigenous Peoples in Canada (Toronto: The Wellesley Institute, 2015). 3. Retrieved from http://www.wellesleyinstitute.com/wp-content/uploads/2015/02/Full-Report-FPSCT-Updated.pdf. |
| 10 | Alberta Education. “Education for Reconciliation.” https://www.alberta.ca/education-for-reconciliation.aspx. |
| 11 | Truth and Reconciliation Commission of Canada. Calls to Action (Toronto: James Lorimer & Company, Ltd., Publishers, 2015). Retrieved from http://trc.ca/assets/pdf/Calls_to_Action_English2.pdf. |
| 12 | Organisation for Economic Cooperation and Development. Promising Practices in Supporting Success for Indigenous Students. 2017. https://www.oecd-ilibrary.org/education/promising-practices-in-supporting-success-for-indigenous-students_9789264279421-en |
| 13 | ibid |
| 14 | Alberta Education. Superintendent Leadership Quality Standard (Government of Alberta). Retrieved from https://education.alberta.ca/media/3739619/standardsdoc-sqs-_fa-web-2018-02-02.pdf. |
| 15 | ibid |
| 16 | ibid |
| 17 | Alberta Education. Leadership Quality Standard (Government of Alberta). Retrieved fromhttps://www.alberta.ca/assets/documents/ed-leadership-quality-standard-english.pdf |
| 18 | Organisation for Economic Cooperation and Development. Promising Practices in Supporting Success for Indige |
| 19 | Toronto District School Board. Caring and Safe School Report. https://www.tdsb.on.ca/Portals/0/docs/Caring%20and%20Safe%20Schools%20Report%202018-19%2C%20TDSB%2C%2012Feb2020%20Final.pdf |
| 20 | Ibid |
| 21 | Ratt, S. Cree Literacy. Retrieved from source https://creeliteracy.org/2021/09/07/calendar-2022-solomon-ratt/ |
| 22 | Queens Journal. Removing Indigenous History from Canadian Content is Racist. 2020. Retrieved from https://www.queensjournal.ca/story/2020-11-02/editorials/removing-indigenous-history-from-canadian-curriculum-is-racist/ |
| 23 | University of Manitoba. Dismantling Anti-Indigenous Racism within the Healthcare System. Vancouver, BC March 2019 Final Report of the 2019 Think Tank on Anti-Indigenous Racism. Retrieved from https://umanitoba.ca/faculties/health_sciences/medicine/education/undergraduate/media/think_tank_on_anti_indigenous_racism_2019.pdf |
| 24 | Building a Framework and Plan to Address Equity, Inclusion, Diversity and Anti-Racism in Ontario final Report submitted to Ontario Health October 2020. Retrieved from https://www.ontariohealth.ca/sites/ontariohealth/files/2020-12/OH%20Equity%20Inclusion%20Diversity%20Anti%20Racism%20Framework%20English.pdf |
| 25 | The Conversation. Racism contributes to poor attendance of Indigenous Students. https://theconversation.com/racism-contributes-to-poor-attendance-of-indigenous-students-in-alberta-schools-new-study-141922 Published: September 29, 2020, 5.05pm EDT |
| 26 | Creating Racism-Free Schools through Critical/Courageous Conversations on Race. Page 31 https://www.edu.gov.mb.ca/k12/docs/support/racism_free/full_doc.pdf |
| 27 | ibid |