Les relations

Cette section présentera la place essentielle qu’occupent les relations dans le contexte autochtone et soulignera l’importance d’établir et de maintenir des relations avec les peuples autochtones.

Relationships

Introduction

« La réconciliation consiste à forger et à entretenir des relations respectueuses. Il n’y a pas de raccourcis. » – Juge Murray Sinclair ¹

Établir des liens

Lors de notre parcours vers la réconciliation, il est essentiel d’établir des liens avec les aînés, les leadeurs, les gardiens du savoir, les familles et les communautés autochtones, et de consacrer du temps et de l’espace à bâtir des relations respectueuses et authentiques. Grâce à des relations authentiques et soutenues, nous veillons à ce que les élèves autochtones bénéficient d’une expérience éducative respectueuse et pertinente et à ce que les élèves non-autochtones aient l’occasion d’en apprendre davantage sur les Autochtones en les côtoyant. Les relations sont au centre d’un leadeurship, d’un enseignement et d’un apprentissage significatifs. 

“« L’apprentissage est une activité collective, il se construit sur des relations. Il s’agit de la relation que l’on a avec soi-même, avec l’histoire, avec la langue, avec l’apprentissage, avec la famille et avec la communauté »²

Prendre le temps

Lorsque vous prenez le temps d’entrer en contact avec les peuples des Premières Nations, les Métis et les Inuits, il est important de connaître et de respecter les protocoles culturels. Chaque communauté a ses propres protocoles que l’on pourra mieux comprendre en discutant avec les personnes avec lesquelles on cherche à tisser des liens. Lorsque les relations se renforcent, une meilleure connaissance des protocoles s’ensuit. L’établissement d’une relation implique de travailler, d’apprendre et de grandir ensemble. Cependant, les relations ne concernent pas uniquement les personnes.

La notion de relationnalité s’applique à l’interconnexion entre les personnes et le monde naturel dans lequel nous coexistons et valorise ce lien. 

La relationnalité se rapporte à la façon dont nous sommes liés les uns aux autres ainsi qu’au monde qui nous entoure. Les relations entre les personnes, les plantes, les animaux, les oiseaux et tous les éléments de la nature sont interconnectées et valorisées. Les enseignements des peuples des Premières Nations, des Métis et des Inuits sur la relationnalité ont été transmis et mis en pratique. 

Les relations au sein des communautés des Premières Nations, inuites et métisses ont été affectées par des politiques d’assimilation agressives, des tactiques de colonisation et des attitudes paternalistes à l’égard des visions du monde autochtones transmises à travers les relations avec la terre, la langue et les autres personnes. Les relations familiales et la capacité à communiquer ont été détruites par des approches telles que les pensionnats et autres politiques et lois imposées aux peuples autochtones Des politiques telles que la Loi sur les Indiens, la délocalisation forcée, le système de laissez-passer et le système de réserves ont rompu notre relation inhérente avec la terre et autrui. La confiance a été trahie de nombreuses façons; les interprétations unilatérales des traités et les tactiques frauduleuses d’acquisition de terres, telles que le système de certificats métis, ont profité aux colonisateurs et ont privé les peuples autochtones de leurs droits et de leurs terres. La reconstruction, la réparation et le réapprentissage sont des aspects indispensables de l’établissement de relations avec les peuples autochtones. En effet, il est essentiel de regagner et de maintenir leur confiance. 

Pratique actuelle

Les NQLS/NQLDG sont en vigueur depuis septembre 2019. Il y a beaucoup de leaders éducatifs à travers la province qui ont et maintiennent des relations avec les communautés, les leadeurs, les personnes, les organisations, les parents et les élèves autochtones. Les cercles de sagesse, les cercles d’expression des élèves, les événements de participation des parents et les conseils consultatifs sont des exemples de processus de création de relations que les leadeurs éducatifs de la province ont mis en place et entretiennent. Veuillez consulter les liens pour en savoir plus sur la façon dont les juridictions scolaires ont établi des processus pour s’engager et apprendre avec les peuples autochtones de leur communauté. Parmi les exemples, citons le CBE Elder Advisory Council et le Wolf Creek Wisdom and Guidance Committee.

De nombreux districts créent des postes à long terme pour les éducateurs autochtones et le personnel de soutien afin d’aider à guider le travail, à soutenir le développement professionnel, l’apprentissage des élèves et l’engagement des parents. Lisez le “Report On Indigenous Teachers and Leaders in Alberta’s Public School System” (rapport sur les enseignants et les dirigeants autochtones dans le système scolaire public de l’Alberta) pour en savoir plus sur le rôle essentiel et les avantages d’une représentation accrue des peuples autochtones pour tous dans le système scolaire provincial.

Approfondir les relations

MURRAY SINCLAIR, président de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada, a donné ce conseil à chacun d’entre nous, en particulier aux éducateurs, sur le rôle essentiel et la possibilité qu’a l’éducation d’approfondir les relations avec les peuples autochtones afin de faire progresser la réconciliation au Canada.  En lisant ou en écoutant les paroles du sénateur Murray Sinclair, commissaire de la CVR, sur la voie à suivre, réfléchissez aux changements que vous avez apportés ou que vous devrez peut-être apporter afin d’approfondir vos relations avec les peuples autochtones. C’est en approfondissant nos relations avec les peuples autochtones que nous rétablirons l’équilibre dont parle le sénateur Sinclair. La vidéo Mini documentaire de la CVR – Le sénateur Murray Sinclair sur la réconciliation est transcrite comme suit :

Bonjour à tous. Je m’appelle Murray Sinclair. Je suis le président de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada. J’aimerais vous parler pendant quelques minutes de la question de la réconciliation, un sujet qui, bien sûr, est très important pour nous, ici à la Commission, mais qui intéresse aussi beaucoup de gens au Canada. L’une des choses que nous avons découvertes, à la Commission, c’est qu’il nous a fallu beaucoup de temps pour en arriver là, en ce qui concerne les relations entre les peuples autochtones de ce pays. Sept générations d’enfants sont passées par les pensionnats. Et chacun de ces enfants qui ont été éduqués et s’est entendu dire que leur vie n’était pas aussi bonne que celle des non-Autochtones de ce pays. On leur a dit que leurs langues, leurs cultures, n’étaient pas pertinentes. On leur a dit que leur peuple et leurs ancêtres étaient païens et non civilisés et qu’ils devaient abandonner ce mode de vie pour adopter un autre mode de vie. Au même moment, les enfants non autochtones, dans les systèmes scolaires non autochtones de ce pays, se faisaient également dire la même chose au sujet des Autochtones. Par conséquent, de nombreuses générations d’enfants, y compris vous et vos parents, ont été éduqués à penser aux choses d’une façon différente, d’une mauvaise façon, d’une façon négative lorsqu’il s’agit des Autochtones. Et nous devons changer cela. C’est le système éducatif qui a contribué à ce problème dans ce pays, et c’est le système éducatif, nous le croyons, qui va nous aider à nous en sortir. Nous devons examiner la manière dont nous éduquons les enfants. Nous devons examiner la façon dont nous nous éduquons nous-mêmes. Nous devons examiner ce que nos manuels scolaires disent des Autochtones. Nous devons examiner ce que les Autochtones eux-mêmes sont autorisés à dire, dans le cadre du système éducatif, sur leur propre histoire. En outre, nous croyons également que ce qui est important, lorsqu’il s’agit d’examiner la façon dont les enfants sont éduqués, c’est de comprendre que, comme il nous a fallu tant de générations pour en arriver là, il nous faudra au moins quelques générations pour pouvoir dire que nous faisons des progrès. Nous ne pouvons pas chercher des solutions rapides et faciles, car il n’y en a pas. Nous devons être en mesure d’envisager la situation en nous demandant où nous voulons être dans trois, quatre, cinq ou sept générations lorsque nous parlerons de la relation entre les Autochtones et les non-Autochtones dans ce pays. Et si nous pouvons nous entendre sur ce à quoi cette relation doit ressembler à l’avenir, nous devons alors réfléchir à ce que nous pouvons faire aujourd’hui pour contribuer à cet objectif. La réconciliation consistera à s’assurer que tout ce que nous faisons aujourd’hui vise à rétablir l’équilibre de cette relation. ³

Afin de renforcer les relations avec les peuples autochtones et faire avancer la réconciliation, il faut notamment une prise de conscience plus approfondie et une reconnaissance des expériences qui ont façonné les contextes sociaux actuels. L’acquisition de connaissances fondamentales en travaillant et en apprenant avec les peuples autochtones permettra de créer une compréhension et des points d’entrée pour parcourir ensemble le chemin de la réconciliation. Plus nous en savons sur les Autochtones, plus nous serons en mesure d’apporter des changements positifs.

Ce guide est un point d’entrée pour explorer certains points clés des connaissances fondamentales.  Les ressources numériques permettent d’approfondir les connaissances fondamentales. Toutefois, cet apprentissage numérique doit précéder l’établissement de relations respectueuses et réciproques avec les peuples autochtones, qui sont essentielles à un apprentissage authentique et à la réalisation de progrès significatifs pour faire avancer la réconciliation.

Pour avoir une idée des différents termes utilisés pour décrire les peuples autochtones, reportez-vous à la SECTION IDENTITÉ de ce guide.

Engagement à l’action du Rassemblement de la CASS :

Dans un esprit de réconciliation avec les peuples autochtones, 

Je, ________________________, m’engage solennellement à : 

1. Apprendre les connaissances fondamentales SUR, AVEC ET DES peuples métis et inuits des Premières Nations. 
2. Continuer à établir des relations respectueuses avec les Premières Nations, les Métis et les Inuits là où je vis, apprends et travaille. 
3. Remettre en question les mythes, les stéréotypes et les idées fausses sur les Premières Nations, les Métis et les Inuits du Canada. 
4. Encourager et INSPIRER les autres à participer à la réconciliation. 
5. Lire les 94 APPELS à l’ACTION de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada. 
6. Lire et HONORER la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. 
7. Lire le rapport final de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones assassinées et disparues 231 APPELS à la JUSTICE.