Enseignements
Dans cette section, vous découvrirez l’importance de la diversité des enseignements qui incluent les formes de savoir, et les façons d’être et de faire.
Introduction
Les enseignements autochtones englobent les formes de savoir, d’être et de faire qui sont activement pratiquées ou apprises. Enseignements est le terme utilisé pour décrire le processus de partage des connaissances ou les méthodes autochtones originales d’éducation. Les pratiques et les enseignements originaux sont propres à chaque groupe autochtone et se poursuivent malgré des siècles d’oppression légale et extralégale et de diabolisation, comme les lois d’assimilation forcée, les politiques, les attitudes, les croyances et les pratiques enracinées dans le génocide culturel infligées aux peuples autochtones. Plus on comprend les peuples autochtones à travers les relations qu’ils entretiennent entre eux, la langue et la terre, plus il est évident que les systèmes de connaissances et les méthodes d’éducation autochtones sont riches et nécessaires. L’apprentissage tout au long de la vie est continu et comprend de nombreux types d’enseignements qui vont au-delà des murs et des salles des écoles, ce qui inclut l’apprentissage à partir de la terre.
L’idée perpétuée par de nombreux peuples non autochtones était que les peuples autochtones manquaient de connaissances et de moralité. C’était et c’est toujours faux, mais cela a été utilisé pour valider l’acquisition de terres, assumer supériorité et contrôle sur les peuples originaires de cette terre. Les peuples autochtones n’étaient pas des vaisseaux vides errant sans but sur les terres en attendant d’être sauvés et conquis. Les nations autochtones souveraines ont prospéré et se sont épanouies les unes avec les autres et avec la terre grâce à des méthodes de gouvernance sociale sophistiquées, des systèmes de parenté, des pratiques d’éducation des enfants, une profonde spiritualité et la connaissance et le respect du monde naturel qui les entoure. Les systèmes de connaissances autochtones ont contribué à la survie des premiers arrivants sur cette terre, mais cet aspect de l’histoire est souvent ignoré ou dilué. Selon l’éducateur Yatta Kanu, pour réparer les dommages causés, “les programmes de formation des enseignants doivent aborder le colonialisme et le racisme ainsi que [le savoir autochtone]”.1
Les formes de savoir
L’abandon forcé de la culture a été légiféré par le gouvernement. Les langues autochtones intègrent des modes de connaissance et de savoir qui incluent la connaissance du monde naturel et des moyens de vivre en équilibre avec lui et avec les autres.2 La politique de colonisation, la Loi sur les Indiens, ont interdit les cérémonies, ce qui a contribué à déconnecter des générations qui apprenaient la richesse des systèmes de connaissance, de l’identité et de la langue autochtones.3
La Fondation autochtone de guérison a expliqué que “les visions du monde autochtones sont centrées sur l’idée d’interconnexion, et donc que tout est lié : le présent, le passé et l’avenir ; toutes les personnes et toute la création ; les individus et leurs proches ; et en soi, l’esprit, le cœur, le corps et l’âme. De nombreuses cultures autochtones se concentrent sur les enseignements du cercle qui représente la connexion et l’équilibre au sein d’un système en constante évolution”.4
Les pédagogies inhérentes aux modes de connaissance autochtones originaux peuvent être intégrées aux programmes d’études de l’Alberta et amélioreront le sentiment de bien-être de tous les élèves. Les approches “holistiques” de l’enseignement peuvent faire participer les élèves ayant des styles d’apprentissage différents. 5
Le transfert des connaissances a été interrompu en raison de politiques génocidaires telles que le système des pensionnats. Les dirigeants autochtones ont toujours accordé de l’importance à l’éducation, et certains pensent que l’esprit et l’intention originels des traités englobaient le partage des connaissances entre les uns et les autres de manière positive, plutôt que les méthodes unilatérales eurocentriques, paternalistes et institutionnalisées qui ont été imposées. On a appris aux enfants que leurs connaissances n’étaient pas dignes, qu’ils devaient avoir honte et on les a encouragés à désavouer les méthodes autochtones originales de pensée, d’existence et d’action. Des générations ont subi des dommages psychologiques, spirituels, émotionnels et physiques. Les conséquences à court et à long terme de ces dommages sont utilisées pour justifier la continuation du racisme, de la violence et du dénigrement des peuples autochtones. Bien que les effets intergénérationnels des politiques génocidaires continuent d’avoir un impact sur les apprenants, il est important de reconnaître et d’apporter des changements systématiques pour aborder le colonialisme actuel et le racisme anti-autochtone au sein de la direction de l’éducation, des enseignants, des étudiants, des programmes et des politiques.
Enseignements distincts
Bien que le terme « Autochtone » soit largement utilisé comme un terme général pour décrire l’ensemble des Premières Nations, des Métis et des Inuits, il est important de comprendre qu’il existe de nombreuses nations distinctes avec des enseignements distincts qui ont façonné les nations depuis des temps immémoriaux. Dans la seule province qui est maintenant l’Alberta, on compte 49 Premières Nations, 140 réserves, plus de 114 000 Métis qui s’identifient comme tels en Alberta, environ 50 000 citoyens de la Nation métisse de l’Alberta, 6 500 personnes dans les huit établissements métis de l’Alberta et 2 500 Inuits.6Les peuples autochtones vivent dans toute la province et chaque personne a sa propre histoire. Les enseignements distincts des peuples et des nations de l’Alberta soulignent la nécessité d’utiliser l’apprentissage local. Il existe des ressources numériques ou imprimées rédigées par des Autochtones qui présentent des enseignements, mais l’apprentissage auprès des nations et des individus est le moyen le plus authentique d’améliorer sa compréhension des façons d’être, de savoir et de faire.
Les Premières Nations
Betty Bastien souligne la nécessité d’accéder aux connaissances locales lorsqu’elle affirme que “les connaissances dépendent des relations apprises dans l’enfance et sont relationnelles”. 7 Les méthodes autochtones originales d’éducation des enfants dépassent les murs de l’espace intérieur. Leroy Littlebear explique que “l’apprentissage est considéré comme sacré et holistique, ainsi qu’expérimental, utile, relationnel et une responsabilité à vie “.8 L’éducation était intégrée à la vie quotidienne et à l’environnement qui soutenait les peuples autochtones. Les cérémonies continuent d’enrichir et de renforcer les nations et les individus. La pratique des cérémonies et l’équilibre entre les modes de vie originaux et les contextes actuels ont permis la survie pendant la colonisation et assureront la prospérité à l’avenir. Chaque nation a des moyens d’enseigner comment vivre une vie agréable.
Par exemple, Janet Fox (Maskwacis) décrit un enseignement cri intégré à la structure d’un tipi. ” L’enseignement des quinze mâts de tipi était une façon de partager quinze valeurs ou vertus importantes avec les enfants. Chaque perche de tipi représente une valeur et l’enseignement qui est associé à cette valeur. Le tipi était la première salle de classe. Les enseignements suivent le Wahkotowin ou la loi naturelle.9 Pour en savoir plus sur de tels enseignements, il faut se mettre en contact avec les aînés ou les gardiens du savoir et apprendre dans l’espace du tipi ou d’un autre lieu culturel d’éducation. Il est essentiel de créer et de maintenir des relations avec ceux qui offrent des possibilités d’apprentissage par l’expérience impliquant l’enseignement.
Dans le monde autochtone, les connaissances sont des relations.10 De nombreuses écoles se tournent vers les 7 enseignements sacrés comme point de départ. Ces enseignements sont issus des Anishinaabe et il existe des parallèles entre ces enseignements et ceux de nombreuses Premières Nations. Il est important d’entrer en contact avec les Premières Nations locales pour découvrir les enseignements et les protocoles qui reflètent leurs méthodes originales d’enseignement des valeurs de caractère et de moralité.
Les Métis
Les traditions et les enseignements sont uniques aux Métis et ont des racines solides qui relient les façons d’être autochtones et non autochtones. La Nation métisse de l’Alberta déclare :
Les perspectives holistiques des Métis exigent la prise en compte des nombreuses facettes de la vie d’un peuple, y compris les connaissances traditionnelles qui l’ont soutenu pendant des générations. Les Métis comprennent l’environnement comme des relations sacrées reliant des éléments tels que la langue, l’apprentissage, les gens et les structures sociales, les traditions, la terre (y compris toutes les parties de la Terre et de l’atmosphère), la spiritualité, le développement personnel, les interactions harmonieuses, le savoir autochtone, la santé, l’imagination, les conditions économiques, les approches équilibrées de la vie, les systèmes politiques et les valeurs. 11
La ceinture métisse, le drapeau, la gigue distinctive de la rivière Rouge et la charrette de la rivière Rouge ont tous un symbolisme et une histoire significatifs. Pour en savoir plus sur les enseignements des Métis, communiquez avec le peuple, les communautés et les organisations métis et consultez les ressources énumérées ci-dessous.
Au sein de l’unité de la Nation métisse, il existe une diversité dans la façon dont les gens pratiquent leurs enseignements et leurs traditions.
Un exemple de tradition que certains peuvent suivre ou non comprend la célébration des nouveaux-nés dans les communautés :
On observe également diverses pratiques une fois que le cordon ombilical est tombé. Dans les communautés métisses, on ramassait le nombril et on le plaçait dans une pochette de médecine spéciale qui était attachée au berceau de ce bébé ou on l’enterrait sous un arbre. Cet arbre devenait l’arbre généalogique. La naissance d’un bébé était l’occasion de célébrer la naissance d’une nouvelle vie dans le monde. De nombreuses personnes venaient rendre visite à la mère et à l’enfant et se présentaient à ce nouvel esprit. Le rôle des aînés au sein de la communauté était très important lors de la naissance.” 12
Les Inuit
Les Inuits continuent d’entretenir des liens étroits avec la terre et considèrent que leur relation avec la terre est essentielle à leur culture et à leur survie en tant que peuple distinct.”13 En tant que gardiens de la terre, les Inuits continuent de chasser et de pêcher, ce qui a soutenu un mode de vie dans l’Arctique depuis des générations.
Malgré un paysage changeant et les politiques d’assimilation coloniales, la force et la résilience de la culture inuite demeurent et continuent de prospérer. L’histoire, les enseignements, les récits, la parenté et les célébrations des Inuits sont exprimés par les vêtements traditionnels, la danse du tambour, le chant, la gigue et le chant guttural. Les Inuits honorent les êtres chers en poursuivant les pratiques traditionnelles d’attribution de noms et reconnaissent l’identité, la force et la féminité par le kakinniit, la pratique traditionnelle du tatouage inuit.
Les Inuits de tout le Nunangat sont unis par les valeurs de la parenté et de l’Inuit Qaujimajatuqangit, qui décrit l’épistémologie inuite ou les façons de connaître et d’être en travaillant pour le bien commun, en respectant tous les êtres vivants, en maintenant l’harmonie et l’équilibre, et en planifiant et préparant continuellement l’avenir.
La culture inuite est incluse dans toutes les activités de la vie nordique, par exemple les enfants reçoivent un enseignement en inuvialuktun ou en inuktitut et apprennent les jeux et l’artisanat traditionnels à la maison et dans les établissements d’enseignement. Les programmes scolaires mettent l’accent sur la culture, la langue, l’apprentissage de la terre, l’histoire et les questions d’actualité ayant un impact sur le mode de vie des Inuits.
Pour en savoir plus sur les enseignements inuits, entrez en contact avec des personnes, des communautés et des organisations et consultez les ressources énumérées ci-dessous.
La décolonisation de l’éducation
Centre pour la jeunesse et la société de l’Université de Victoria :
La décolonisation est le processus qui consiste à défaire les pratiques de colonisation. Dans le contexte de l’éducation, cela signifie qu’il faut confronter et remettre en question les pratiques de colonisation qui ont influencé l’éducation dans le passé, et qui sont encore présentes aujourd’hui. Dans le passé, les écoles ont été utilisées à des fins coloniales d’assimilation forcée. Les rapports de la CVR nous rappellent que les pensionnats étaient spécifiquement conçus pour coloniser l’esprit, le cœur et l’âme. De nos jours, le colonialisme est plus subtil et se perpétue souvent à travers les programmes d’études, les relations de pouvoir et les structures institutionnelles. La partie la plus essentielle de la décolonisation est peut-être la réflexion continue. Les écoles doivent être disposées à réfléchir aux programmes d’études, aux dynamiques de pouvoir, à leur propre structuration et à toute action entreprise au nom de leurs élèves.”14
“State of Equity In Education Report ” (Rapport sur l’état de l’équité en éducation) met en lumière des stratégies fondées sur des données probantes pour l’élaboration et la mise en œuvre de politiques, de pratiques et de programmes fondés sur l’équité pour les élèves autochtones inscrits dans les écoles publiques de Winnipeg. Le rapport recommande que des changements concrets et authentiques soient apportés en s’attaquant aux problèmes systémiques profondément ancrés du colonialisme et du racisme, en engageant des conversations difficiles et en faisant preuve de transparence et de responsabilité envers la communauté.15
La réciprocité
Lorsque l’on recherche des dons d’enseignement, de connaissances, de conseils et d’orientation, il est important de pratiquer la réciprocité. “La réciprocité reconnaît un échange mutuel d’avantages ou de privilèges et s’exprime par l’échange de cadeaux”.16 L’échange de cadeaux peut avoir différentes significations pour les peuples autochtones. Par exemple, la réciprocité peut prendre plusieurs formes : honoraires, accords contractuels, emploi, cadeaux matériels et reconnaissance officielle. Il est important de communiquer avec les personnes auprès desquelles vous recherchez des connaissances ou des conseils pour savoir s’il existe des protocoles spécifiques à suivre lorsque vous demandez le partage de connaissances, d’informations ou de conseils. Par exemple, de nombreuses Premières Nations suivent des protocoles traditionnels consistant à offrir du tabac et des cadeaux pour commencer une relation. De nombreux peuples autochtones ont des enseignements sur la réciprocité et des protocoles qui vont au-delà des relations avec les gens. Par exemple, certaines Premières Nations peuvent pratiquer la tradition d’offrir du tabac et des prières en guise de remerciement à la terre lorsque des médicaments, des plantes ou des fleurs sont récoltés. Ce ne sont pas tous les peuples autochtones qui pratiquent la réciprocité de cette façon ; il est donc important d’entrer en contact avec les Premières Nations, les Métis ou les Inuits auprès desquels vous cherchez à obtenir des connaissances afin de connaître les protocoles à suivre ou à pratiquer. La réciprocité est un élément important pour établir et maintenir de bonnes relations.
La réciprocité est un élément important pour l’établissement et le maintien de bonnes relations. La réciprocité pour soutenir les étudiants autochtones est également utilisée dans le cadre des 4 R : Respecter les connaissances autochtones, Relations responsables, Réciprocité et Pertinence.17La réciprocité dans ce modèle comprend le partage des connaissances tout au long du processus d’éducation et l’apprentissage avec les Autochtones. Le cadre des 4 R a été utilisé pour élaborer des guides visant à soutenir l’apprentissage des étudiants autochtones. Pour soutenir la diversité des connaissances autochtones et des perspectives des Premières Nations, des Métis et des Inuits, le Conseil canadien sur l’apprentissage a produit État de l’apprentissage chez les Autochtones au Canada : Une approche holistique pour mesurer le succès. Selon le rapport de l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE) intitulé Promising Practices in Supporting Success for Indigenous Students, ” les pratiques qui profitent aux étudiants autochtones profitent également aux étudiants non autochtones “, p. 12. 18
Les ressources énumérées en relation avec les enseignements sont des points d’entrée pour poursuivre l’apprentissage, ce qui se fait le mieux en établissant des liens et en apprenant des gens.
Réflexion
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Quelle est une action qui, selon vous, doit être mise en œuvre dans votre juridiction pour soutenir une éducation décolonisée afin de mieux répondre aux besoins d’apprentissage des élèves autochtones ?
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Comment l’apprentissage des enseignements autochtones (façons de connaître, d’être, de faire) peut-il faciliter vos actions de leadeurship en faveur de l’éducation pour la réconciliation ?
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Quelles actions pouvez-vous entreprendre pour entrer en contact avec les peuples autochtones afin d’améliorer votre compréhension des enseignements tout en créant des relations durables ?
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Allez plus loin et découvrez comment les pédagogies qui s’alignent sur les méthodes d’éducation autochtones originales peuvent améliorer le sentiment de bien-être de tous les élèves. Comment concevriez-vous et mettriez-vous en œuvre un modèle holistique d’enseignement et d’apprentissage dans votre juridiction ?
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Footnotes
| 1 | Kanu, Yatta. “Decolonizing Indigenous Education: Beyond Culturalism: Toward Post-cultural Strategies. Canadian and International Education Vol. 34 no. 2, Article 2. Retrieved from https://pdfs.semanticscholar.org/7458/c78ffb092ac2300efa0802711f1d48129711.pdf. |
| 2 | Makokis, Leona J., Marilyn V. Shirt, Sherri L. Chisan, Anne Y. Mageau, and Dianna M. Steinhauer. mâmawi-nehiyaw iyinikahiwewin. (Blue Quills First Nations College, 2010.), 13. Retrieved from http://www.bluequills.ca/wp-content/uploads/2017/03/BQ_SSHRC_2010_final_report.pdf. |
| 3 | Ibid |
| 4 | Aboriginal Healing Foundation. Addictive Behaviour Among Aboriginal People in Canada (Ottawa: Aboriginal Healing Foundation, 2007), 1. Retrieved from http://www.ahf.ca/downloads/addictive-behaviours.pdf. |
| 5 | Aboriginal Education Research Centre. Nourishing the Learning Spirit: Elder’s Dialogue. Proceedings of the Nourishing the Learning Spirit: Elders Dialogue Conference held at the Makwa Sahgaiehcan First Nation, Saskatchewan, March 26-29, 2008. |
| 6 | Statistics Canada. 2016. https://www12.statcan.gc.ca/census-recensement/2016/as-sa/fogs-spg/Facts-PR-Eng.cfm?TOPIC=9&LANG=Eng&GK=PR&GC=48 2016 census |
| 7 | Bastien, Betty. Blackfoot Ways of Knowing: The Worldview of the Siksikaitsitapi (Calgary, AB: University of Calgary Press, 2004), 77. |
| 8 | Littlebear, Leroy. Naturalizing Indigenous Knowledge. (Canadian Council on Learning, 2009), 22. Retrieved from http://neatoeco.com/iwise3/wp-content/uploads/2015/08/NaturalizingIndigenousKnowledge_LeroyLittlebear.pdf. |
| 9 | Fox, Janet. pg. 61. Taking Care of Our Children (Toronto: Best Start Resource Centre, 2016) as stated in Best Start, Zhi-gid-minaan Nda-nii-jaan-sag – Growing Together with Our Children (Toronto: Best Start Resource Centre, 2016). Retrieved from https://www.beststart.org/resources/aboriginal/GTWOC_final.pdf. Best Start. Retrieved from https://www.beststart.org/resources/aboriginal/TCoOC.pdf. |
| 10 | Littlebear, Leroy. Naturalizing Indigenous Knowledge. (Canadian Council on Learning, 2009), 8. Retrieved from http://neatoeco.com/iwise3/wp-content/uploads/2015/08/NaturalizingIndigenousKnowledge_LeroyLittlebear.pdf. |
| 11 | Métis Nation of Alberta. “Métis Traditional Knowledge.” Retrieved from https://www.metisnation.ca/wp-content/uploads/2011/05/Metis-Traditional-Knowledge.pdf. |
| 12 | Métis Centre of NAHO, 2010, p. 13 as stated in Best Start. Zhi-gid-minaan Nda-nii-jaan-sag – Growing Together with Our Children (Toronto: Best Start Resource Centre, 2016). Retrieved from https://www.beststart.org/resources/aboriginal/GTWOC_final.pdf. |
| 13 | Pauktuutit Inuit Women of Canada. Revised 2006. The Inuit Way. A Guide to Inuit Culture. Retrieved from https://www.relations-inuit.chaire.ulaval.ca/sites/relations-inuit.chaire.ulaval.ca/files/InuitWay_e.pdf. |
| 14 | University of Victoria Centre for Youth & Society. Retrieved from https://www.uvic.ca/research/centres/youthsociety/assets/docs/briefs/decolonizing-education-research-brief.pdf |
| 15 | State of Equity In Education Report. http://www.abcouncil.org/wp-content/uploads/2022/03/WIEC-2021-State-of-Equity-in-Education-Report.pdf |
| 16 | National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls Inquiry. Protocols, Symbols, and Ceremonies. https://www.mmiwg-ffada.ca/protocols-symbols-and-ceremonies/ |
| 17 | Kirkness, V. J. and R. Barnhardt (2001). First Nations and Higher Education: The Four R's - Respect, Relevance, Reciprocity, Responsibility. Knowledge Across Cultures: A Contribution to Dialogue Among Civilizations. R. Hayoe and J. Pan. Hong Kong, Comparative Education Research Centre, The University of Hong Kong. Retrieved from https://www.afn.ca/uploads/files/education2/the4rs.pdf |
| 18 | OECD. 2017. Promising Practices in Supporting Success for Indigenous.p.12 Retrieved from https://www.oecd.org/education/promising-practices-in-supporting-success-for-indigenous-students-9789264279421-en.html |